莊子集釋卷九、十附錄

莊子集釋

莊子集釋卷九上

　　雜篇外物第二十六【一】

　　　　【一】【釋文】以義名篇。

　　外物不可必【一】，故龍逢誅，比干戮，箕子狂，惡來死，桀紂亡【二】。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍員流于江，萇弘死于蜀，藏其血三年而化為碧【三】。人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲【四】。木與木相摩則然，金與火相守則流【五】。陰陽錯行，則天地大絯，於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐【六】。有甚憂兩陷而無所逃【七】，螴蜳不得成【八】，心若縣於天地之間【九】，慰暋（一）沈屯【一０】，利害相摩，生火甚多【一一】，眾人焚和【一二】，月固不勝火【一三】，於是乎有僓然而道盡【一四】。

　　【一】【疏】域心執固，謂必然也。夫人間事物，參差萬緒，惟安大順，則所在虛通，若其逆物執情，必遭禍害。

　　　　　【釋文】《外物》王云：夫忘懷於我者，固無對於天下，然後外物無所用必焉。若乃有所執為者，諒亦無時而妙矣。 ◎ 盧文弨曰：宋本必作心。 ◎ 慶藩案文選嵇叔夜養生論注引司馬云：物，事也。忠孝，內也，外事咸不信受也。釋文闕。

　　【二】【注】善惡之所致，俱不可必也。

　　　　　【疏】龍逢比干，外篇已解。箕子，殷紂之庶叔也，忠諫不從，懼紂之害，所以徉狂，亦終不免殺戮。惡來，紂之佞臣，畢志從紂，所以俱亡。

　　【三】【注】精誠之至。

　　　　　【疏】碧，玉也。子胥萇弘，外篇己釋。而言流江者，忠諫夫差，夫差殺之，取馬皮作袋，為鴟鳥之形，盛伍員屍，浮之江水，故云流於江。萇弘遭譖，被放歸蜀，自恨忠而遭譖，遂刳腸而死。蜀人感之，以匱盛其血，三年而化為碧玉，乃精誠之至也。

　　　　　【釋文】《而化為碧》呂氏春秋藏其血三年，化為碧玉。 ◎ 慶藩案太平御覽八百九引司馬云；萇弘忠而流，故其血不朽而化為碧。釋文闕。

　　【四】【注】是以至人無心而應物，唯變所適。

　　　　　【疏】孝己，殷高宗之子也。遭後母之難，憂苦而死。而曾參至孝，而父母憎之，常遭父母打，鄰乎死地，故悲泣也。夫父子天性，君臣義重，而至忠至孝，尚有不愛不知，況乎世事萬塗，而可必固者！唯當忘懷物我，適可全身遠害。

　　　　　【釋文】《孝己》李云：殷高宗之太子。《曾參》李云：曾參至孝，為父所憎，嘗見絕糧而後蘇。

　　【五】【疏】夫木生火，火剋金，五行之氣，自然之理，故木摩木則火生，火守金則金爍。是以誠心執固而必於外物者，爍滅之敗。 ◎ 俞樾曰：淮南子原道篇亦云兩木相摩而然。然兩木相摩，未見其然。下句云金與火相守則流，疑此句亦當作木與火。下文云，水中有火，乃焚大槐，又云，利害相摩，生火甚多，眾人焚和，月固不勝火。是此章多言火，益知此文之當為木與火矣。蓋木金二物皆畏火，故舉以為言，見火之為害大也。

　　【六】【注】所謂錯行。

　　　　　【疏】水中有火，電也。乃焚大槐，霹靂也。陰陽錯亂，不順五行，故雷霆擊怒，驚駭萬物。人乖和氣，敗損亦然。

　　　　　【釋文】《大絯》音駭，又音該，又胡待反。《水中有火乃焚大槐》司馬云，水中有火，謂電也。焚，謂霹靂時燒大樹也。 ◎ 家世父曰：天地之大用，水火而已矣。水，陽也，而用陰；火，陰也，而用陽。人生陰陽之用，喜怒憂樂，愛惡生死，相爭相靡，猶水火也。兩陷者，水火之橫溢者也。螴當作蝀。爾雅釋天：螮蝀，虹也。螴蜳，猶言虹蜺。淮南說山訓天二氣則成虹。二氣者，陰陽之相薄者也。相薄而兩相爭勝，則虹蜺亦不得成。人心水火之爭，陽常舒而徐進，陰常慘而暴施。凡不平於心，皆陰氣之發也，故曰生火甚多。坎為月，月者，水氣之（積）〔精〕也，體陽而用陰也。火生而水不能勝之，所以兩陷而無所逃也。

　　【七】【注】苟不能忘形，則隨形所遭而陷於憂樂，左右無宜也。

　　　　　【疏】不能虛志而忘形，域心執固，是以馳情於榮辱二境，陷溺於憂樂二邊，無處逃形。

　　　　　【釋文】《兩陷》司馬云：兩，謂心與膽也。陷，破也。畏雷霆甚憂，心膽破陷也。《憂樂》音洛。

　　【八】【注】矜之愈重，則所在為難，莫知（二）所守，故不得成。

　　　　　【疏】螴蜳，猶怵惕也。不能忘情，（忘）〔妄〕懷矜惜，故雖勞形怵慮而卒無所成。

　　　　　【釋文】《螴》郭音陳，又楮允反，徐敕盡反。《蜳》郭音惇，又柱允反，徐敕轉反，李餘準反。司馬云：螴蜳，讀曰忡融，言怖畏之氣，忡融兩溢，不安定也。

　　【九】【注】所希跂者高而闊也。

　　　　　【疏】心徇有為，高而且遠，馳情逐物，通乎宇宙。

　　　　　【釋文】《若縣》音玄。

　　【一０】【注】非清夷平暢也。

　　　　　　【疏】遂心則慰喜，乖意則昏悶，遇境則沈溺，觸物則屯邅，既非清夷，豈是平暢！

　　　　　　【釋文】《慰暋》武巾反。李音昏，又音泯。慰，鬱也。暋，悶也。《沈屯》張倫反。司馬云，沈，深也。屯，難也。

　　【一一】【注】內熱故也。

　　　　　　【疏】夫利者必有害，蟬鵲是也。纓纏於利害之間，內心恆熱，故生火多矣。

　　【一二】【注】眾人而遺利則和，若利害存懷，則其和焚也。

　　　　　　【疏】焚，燒也。眾人。猶俗人也，不能守分無為，而每馳心利害，內熱如火，故燒焰中和之性。

　　【一三】【注】大而闇則多累，小而明則知分。

　　　　　　【疏】月雖大而光圓，火雖小而明照。（諭）〔喻〕志大而多貪，不如小心守分。

　　【一四】【注】唯僓然無矜，遺形自得，道乃盡也。

　　　　　　【疏】僓然，放任不矜之貌。忘情利害，淡爾不矜，虛玄道理，乃盡於此也。

　　　　　　【釋文】《僓》音頹，又呼懷反。郭云：順也。

　　　　　　【校】（一）暋原誤睯，依世德堂本改。下釋文同。（
二）世德堂本知作之。

　　莊周家貧，故往貸粟於監河侯【一】。監河侯曰：「諾。我將得邑金，將貸子三百金，可乎？」【二】

　　【一】【疏】監河侯，魏文侯也。莊子高素，不事有為，家業既貧，故來貸粟。

　　　　　【釋文】《貸粟》音特，或一音他得反。《監河侯》古銜反。說苑作魏文侯。

　　【二】【疏】諾，許也。銅鐵之類，皆名為金，此非黃金也。待我歲終，得百姓租賦封邑之物乃貸子。

　　　　　【釋文】《將貸》他代反。

　　莊周忿然作色曰：「周昨來，有中道而呼者。周顧視車轍中，有鮒魚焉。周問之曰：『鮒魚來！子何為者邪？』對曰：『我，東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉？』【一】周曰：『諾。我且南遊（一）吳越之王，激西江之水而迎子，可乎？』【二】鮒魚忿然作色曰：『吾失我常與，我無所處。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我於枯魚之肆！【三】』」

　　【一】【疏】波浪小臣，困於車轍，君頗有水以相救乎？

　　　　　【釋文】《而呼》火故反。《鮒》音附。廣雅云：鰿也。鰿，音跡。《波臣》司馬云：謂波蕩之臣。

　　【二】【疏】西江，蜀江也。江水至多，北流者眾，惟蜀江從西來，故謂之西江是也。

　　　　　【釋文】《激西》古狄反。

　　【三】【注】此言當理無小，苟其不當，雖大何益。

　　　　　【疏】索，求。肆，市。常行海水鮒魚，波浪失於常處，升斗之水，可以全生，乃激西江，非所宜也。既其不救斯須，不如求我於乾魚之肆。此言事無大小，時有機宜，苟不逗機，雖大無益也。

　　　　　【釋文】《早索》所白反。《枯魚》李云：猶乾魚也。

　　　　　【校】（一）闕誤引張君房本遊下有說字。

　　任公子為大鉤巨緇，五大犗以為餌【一】，蹲乎會稽，投竿東海【二】，旦旦而釣，期年不得魚。已而大魚食之，牽巨鉤錎，沒而下（鶩）〔騖〕（一），揚而奮𥴰，白波若山，海水震蕩，聲侔鬼神，憚赫千里。【三】任公子得若魚，離而腊之，自制河以東，蒼梧已北，莫不厭若魚者【四】。已而後世輇才諷說之徒，皆驚而相告也【五】。夫揭竿累，趣（二）灌瀆，守鯢鮒，其於得大魚難矣【六】，飾小說以干縣令，其於大達亦遠矣【七】，是以未嘗聞任氏之風俗，其不可與經於世亦遠矣【八】。

　　【一】【疏】任，國名，任國之公子。巨，大也。緇，黑繩也。犗，犍牛也。餌，鉤頭肉。既為巨鉤，故用大繩，懸五十頭牛以為餌。

　　　　　【釋文】《任公子》如字，下同。李云：任，國名。《大鉤》本亦作釣。 ◎ 盧文弨曰：釣，舊訛約，宋本同，今改正。《巨緇》司馬云：大黑綸也。《犗》郭古邁反，云：犍牛也。徐音界。說文云：騬牛也。司馬云：犧牛也。騬，音繩。犍，紀言反。 ◎ 盧文弨曰：舊無牛字，據說文增。《為餌》音二。

　　【二】【疏】號為巨鉤，期年不得魚。蹲。踞也；踞，坐也。踞其山。

　　　　　【釋文】《蹲》音存。《會》古外反。《稽》古兮反。會稽，山名，今為郡也。

　　【三】【疏】期年之外有大魚吞鉤，於是牽鉤陷沒，馳（驚）〔
騖〕而下，揚其頭尾，奮其鱗𥴰，遂使白浪如山，洪波際日。

　　　　　【釋文】《期年》本亦作期，同。音基。言必久其事。後乃能感也。《錎沒》音陷。字林：猶陷字也。《騖揚》徐音務一本作驚。《𥴰》徐（來）〔求〕（三）夷反。李音須。《憚》〔徒〕丹（
末）反。 ◎ 慶藩案憚，古皆訓為畏難。（見論語學而篇朱注，秦策高注。）此言憚赫，憚者，盛威之名也。賈子解縣篇陛下威憚大信，（
信與伸同。）亦此憚字之義。盛威為憚。盛怒亦為憚。大雅桑柔篇逢天僤怒是也。僤與憚同。（見王氏讀書雜志。）《赫》火百反。《千里》言千里皆懼。

　　【四】【疏】若魚，海神也。淛，浙江也。蒼梧，山名，在嶺南，舜葬之所。海神肉多，分為脯腊，自五嶺已北，三湘已東皆厭之。

　　　　　【釋文】《若魚》司馬云：大魚名若，海神也。或云：若魚，猶言此魚。《而腊》音昔。《制河》諸設反。依字應作浙。漢書音義音逝。河亦江也，北人名水皆曰河。浙江，今在餘杭郡，後漢以為吳會分界。司馬云：浙江，今在會稽錢塘。 ◎ 慶藩案制河之制，釋文諸設反，字當作浙，謂浙水以東也。古制聲與浙同。論語顏淵篇片言可以折獄者，鄭注曰：魯讀折為制。書呂刑制以刑，墨子尚同篇制作折。

　　【五】【疏】末代季葉，才智輕浮，諷誦詞說，不敦玄道，聞得大魚，驚而相語。輕字有作輇字者，輇，量也。

　　　　　【釋文】《輇》七全反，又（視）〔硯〕專反，又音權。李云：輇，量人也，本或作軨。軨，小也。本又或作輕。《諷說》方鳳反。

　　【六】【疏】累，細繩也。鯢鮒，小魚也。擔揭細小之竿繩，趨走溉灌之溝瀆，適得鯢鮒，難獲大魚也。

　　　　　【釋文】《揭》其列其謁二反。《竿累》劣彼反，謂次足不得並足也。本亦作纍。司馬（云）力追反，云：綸也。《趣》本又作趨，同。七須反。《灌瀆》司馬云：溉灌之瀆。《守鯢》五兮反。《鮒》音附，又音蒲。本亦作蒲。李云：鯢鮒，皆小魚也。

　　【七】【疏】干，求也。縣，高也。夫修飾小行，矜持言說，以求高名令（問）〔聞〕者，必不能大通於至道。字作縣（字）〔者〕，古懸字多不著心。

　　【八】【注】此言志趣不同，故經世之宜，小大各有所適也。

　　　　　【疏】人間世道，夷險不常，自非懷豁虛通，未可以治亂，若矜名飾行，去之遠矣。

　　　　　【校】（一）騖字依世德堂本改。趙諫議本作驚。（二）趙本趣作趨。（三）求字依世德堂本改。下徒末二字及硯字同。

　　儒以詩禮發冢，大儒臚傳曰：「東方作矣，事之何若？」【一】

　　【一】【疏】大儒，碩儒，謂大博士。從上傳語告下曰臚。臚，傳也。東方作，謂天曙日光起。儒弟子發冢為盜，恐天時曙，故催告之，問其如何將事。

　　　　　【釋文】《臚》力於反，一音盧。蘇林注漢書云：上傳語告下曰臚。臚，猶行也。《傳》治戀反，又丈專反。向云：從上語下曰臚傳。一音張戀反，遽也。《東方作矣》司馬云：謂日出也。

　　小儒曰：「未解裙襦，口中有珠【一】。詩固有之曰：『青青之麥，生於陵陂。生不伍施，死何含珠為【二】！』接其鬢，壓（一）其顪，儒以金椎控其頤，徐別其頰，無傷口中珠【三】！」

　　【一】【疏】小儒，弟子也。死人裙衣猶未解脫，捫其口中，知其有寶珠。

　　　　　【釋文】《襦》而朱反。

　　【二】【疏】此是逸詩，久遭刪削。凡貴人葬者，口多含珠，故誦青青之詩刺之。

　　　　　【釋文】《青青之麥》司馬云：此逸詩，刺死人也。《陵陂》彼宜反。《布施》始豉反。

　　【三】【注】詩禮者，先王之陳跡也，苟非其人，道不虛行，故夫儒者乃有用之為姦，則跡不足恃（二）也。

　　　　　【疏】接，撮也。鰺，按也。顪，口也。控，打也。撮其鬢，按其口，鐵錐打，仍恐損珠，故安徐分別之。是以田恆資仁義以竊齊，儒生誦詩禮以發冢，由是觀之，聖跡不足賴。

　　　　　【釋文】《壓》本亦作鰺，同。乃協反。郭於琰反，又敕頰反。字林云：鰺，一指按也。《其顪》本亦作噦，許穢反。司馬云：頤下毛也。《金椎》直追反。 ◎ 王念孫曰：儒以金椎控其頤，藝文類聚寶玉部引此，儒作而，是也。而，汝也。自未解裙襦以下，皆小儒答大儒之詞。言汝以金椎控其頤，徐別其頰，無傷其口中之珠也。而儒聲相近，上文又多儒字，故而誤作儒。《控》苦江反。《徐別》彼列反。

　　　　　【校】（一）趙諫議本壓鰺。（二）世德堂本恃作持。

　　老萊子之弟子出（一）薪，遇仲尼，反以告【一】，曰：「有人於彼，脩上而趨下【二】，末僂而後耳【三】，視若營四海【四】，不知其誰氏之子【五】。」

　　【一】【疏】老萊子。楚之賢人隱者也，常隱蒙山，楚王知其賢，遣使召為相。其妻采樵歸，見門前有車馬跡。妻問其故，老萊曰：「楚王召我為相。」妻曰：「受人有者，必為人所制，而之不能為人制也。」妻遂捨而去。老萊隨之，夫負妻戴，逃於江南，莫知所之。出取薪者，采樵也。既見孔子，歸告其師。

　　　　　【釋文】《老萊子》楚人也。《出薪》出採薪也。

　　【二】【注】長上而促下也。

　　　　　【釋文】《趨下》音促。李云：下短也。

　　【三】【注】耳卻近後而上僂。

　　　　　【釋文】《末僂》李云：末上，謂頭前也，又謂背膂也。《後耳》司馬云：耳卻後。《卻近》附近之近。

　　【四】【注】視之儡然，似營他人事者。

　　　　　【釋文】《視若營四海》夫勞形役智以應世務，失其自然者也。故堯有亢龍之喻，舜有卷僂之談，周公類之走狼，仲尼比之逸狗，豈不或信哉！《儡》律悲反，舊魚鬼反，又魚威反。

　　【五】【疏】脩，長也。趨，短〔也〕。末，肩背也。所見之士，下短上長，肩背傴僂，耳卻近後，瞻視高遠，所作 � � ，觀其儀容，似營天下，未知（子）之〔子〕族姓是誰。怪其異常，故發斯問。

　　　　　【校】（一）闕誤引張君房本出下有拾字。

　　老萊子曰：「是丘也。召而來【一】。」

　　【一】【疏】魯人孔丘，汝宜喚取。

　　仲尼至。曰：「丘！去汝躬矜與汝容知，斯為君子矣【一】。」

　　【一】【注】謂仲尼能遺形去知，故以為君子。

　　　　　【疏】躬，身也。孔丘既至，老萊（未）〔謂〕語，宜遣汝身之躬飾，忘爾容貌心知，如此之時，可為君子。

　　　　　【釋文】《去》起呂反。注同。《而》本又作女。 ◎ 盧文弨曰：今書而作汝。《躬矜》躬矜，（為）〔謂〕身矜脩善行。《容知》音智。容智，謂飾智為容好。

　　仲尼揖而退【一】，蹙然改容而問曰：「業可得進乎【二】？」

　　【一】【注】受其言也。

　　　　　【疏】敬受其言，揖讓而退。

　　【二】【注】設問之，令老萊明其不可進。

　　　　　【疏】蹙然，驚恐貌。謂仲尼所學聖跡業行，可得脩進，為世用（可）不？

　　　　　【釋文】《蹙然》子六反。《業可得進乎》問可行仁義於世乎。《令老》力成反。

　　老萊子曰：「夫不忍一世之傷而驁萬世之患【一】，抑固窶邪，【二】亡其略弗及邪【三】？惠以歡為驁，終身之醜【四】，中民之行（一）進焉耳【五】，相引以名，相結以隱【六】。與其譽堯而非桀，不如兩忘而閉其所譽【七】。反無非傷也。動無非邪也【八】。聖人躊躇以興事，以每成功【九】。柰何哉其載焉終矜（二）爾【一０】！」

　　【一】【注】一世為之，則其跡萬世為患，故不可輕也。

　　　　　【疏】夫聖智仁義，救一時之傷；後執為姦，成萬世之禍。恃聖跡而驕謷，則陳恆之徒是也。亦有作騖（音）者，云使萬代驅騖不息，亦是奔馳之義也。

　　　　　【釋文】《而驁》本亦作敖，同。五報反。下同。下或作騖。

　　【二】【疏】固執聖跡，抑揚從己，失於本性，故窮窶。

　　　　　【釋文】《窶》其矩反。

　　【三】【注】直任之，則民性不窶而皆自有，略無弗及之事也。

　　　　　【疏】亡失本性，忽略生崖，故不及於真道。 ◎ 家世父曰：不忍一世之傷而貽萬世之患，自以為能經營天下也，而不知其心無所蓄備也。夫無所蓄備之謂窶矣，其智略又弗及也。郭象云，直任之則民性不窶而皆自有，略無弗及之事，似失莊子本意。 ◎ 慶藩案亡讀如無。亡其，轉語也。史記范睢蔡澤列傳：亡其言臣者賤不可用乎？（索隱：亡，猶輕蔑也，義不可通。）呂氏春秋愛類篇亡其不得宋且不義猶攻之乎？韓策又亡其行子之術而廢子之謁乎？是凡言亡其，皆轉語詞也。

　　【四】【注】惠之而歡者，無惠則醜矣。然惠不可長，故一惠終身醜也。

　　　　　【疏】夫以施惠為歡者，惠不可遍，故謷慢者多矣。是以用惠取人，適為怨府，故終身醜辱。

　　【五】【注】言其易進，則不可妄惠之。

　　　　　【釋文】《之行》下孟反。《其易》以豉反。

　　【六】【注】隱，括；進（三）之謂也。

　　　　　【疏】夫上智下愚，其性難改，中庸之人，易為進退。故聞堯之美，相引慕以利名，聞桀之惡，則結之以隱匿。

　　　　　【釋文】《相結以隱》郭云：隱，括也。李云：隱，病患也。雖相引以名聲，是相結以病患。 ◎ 俞樾曰：李云，隱，病患也。然病患非所以相結。郭注曰，隱，括；進之謂也。然隱括所以正曲木，亦非所以相結也。隱當訓為私。呂氏春秋圜道篇分定則下不相隱，高注曰：隱，私也。文選赭白馬賦恩隱周渥，李善引國語注曰：隱，私也。相結以隱，謂相結以恩私。舊說皆非。

　　【七】【注】閉者，閉塞。

　　　　　【疏】贊譽堯之善道，非毀桀之惡跡，以此奔馳，失性多矣，故不如善惡兩忘，閉塞毀譽，則物性全矣。

　　　　　【釋文】《譽堯》音餘。《而閉》一本文注並作門。

　　【八】【注】順之則全，靜之則正。

　　　　　【疏】夫反於物性，無不傷損，擾動心靈，皆非正法。

　　　　　【釋文】《反無非傷也》反，逆於理。《動無非邪也》似嗟反。動矜於是也。

　　【九】【注】事不遠本。故其功每成。

　　　　　【疏】躊躇從容，聖人無心，應機而動，興起事業，恆自從容，不逆物情，故其功每就。

　　　　　【釋文】《聖人躊》音疇。《躇》直居反。《以興事以每成功》每者，每有成功也。躊躇者，從容也。從容興事，雖有成功，聖人不存，猶致弊跡。流毒百世。況動矜善行而載之不已哉！《不遠》于萬反。

　　【一０】【注】矜不可載，故遺而弗有也。

　　　　　　【疏】柰何，猶如何也。如何執仁義之跡，擾撓物心，運載矜莊，終身不替！此是老萊詆訶夫子之詞也。 ◎ 家世父曰：反，猶撥亂世而反之正。有所反則必有傷，有所動則必為邪。其反也，矜心之挾以爭也；其動也，矜心之載以出也。聽其自化，則無傷矣；無為而無不為，則非邪矣。

　　　　　　【校】（一）闕誤引張成二本行下俱有易字。（二）唐寫本矜上無終字。（三）趙諫議本括進作恬退。

　　宋元君夜半而夢人被髮闚阿門【一】，曰：「予自宰路之淵，予為清江使河伯之所，漁者余且得予【二】。」

　　【一】【疏】宋國君，諡曰元，即宋元君也。阿。曲也，謂阿旁曲室之門。

　　　　　【釋文】《宋元君》李云：元公也。案元公名佐，平（之）公〔之〕子。《阿門》司馬云：阿，屋曲簷也。

　　【二】【疏】自，從也。宰路，江畔淵名。姓余，名且，捕魚之人也。

　　　　　【釋文】《宰路》李云：淵名，龜所居。《予為》如字，又于偽反。《使河》所吏反。《漁者》音魚。《余》音預。《且》子餘反。姓余，名且也。 ◎ 俞樾曰：史記龜筴傳作豫且。 ◎ 慶藩案豫預字同。

　　元君覺，使人占之，曰：「此神龜也。」

　　君曰：「漁者有余且乎？」

　　左右曰：「有。」

　　君曰：「令余且會朝【一】。」

　　【一】【疏】命，召也。召令赴朝，問其所得。

　　　　　【釋文】《覺》古孝反。《令》力成反。《會朝》直遙反。下同。

　　明日，余且朝。君曰：「漁何得？」

　　對曰：「且之網得白龜焉，其圓五尺。」

　　君曰：「獻若之龜。」

　　龜至，君再欲殺之，再欲活之，心疑，卜之，曰：「殺龜以卜吉【一】。」乃刳龜，七十二鑽而無遺筴【二】。

　　【一】【疏】心疑猶預，殺活再三，乃殺吉，遂刳龜也卜之。

　　【二】【疏】筭計前後，鑽之凡經七十二，筭計吉凶，曾不失中。

　　　　　【釋文】《刳》口孤反。《鑽》左端反，又左亂反。 ◎ 慶藩案文選郭景純江賦注引司馬云：鑽，命卜，以所卜事而灼之。〔釋文闕〕。《遺筴》初革反。

　　仲尼曰：「神龜能見夢於元君，而不能避余且之網；知能七十二鑽而無遺筴，不能避刳腸之患。如是，則知有所困，神有所不及也。【一】雖有至知，萬人謀之【二】。魚不畏網而畏鵜鶘【三】。去小知而大知明【四】，去善而自善矣【五】。嬰兒生無石師而能言，與能言者處也【六】。」

　　【一】【注】神知之不足恃也如是，夫唯靜然居其所能而不營於外者為全。

　　　　　【疏】夫神智，不足恃也。是故至人之處世，忘形神智慮，與枯木同其不華，將死灰均其寂（魄）〔泊〕，任物冥於造化，是以孔丘大聖，因而議之。

　　　　　【釋文】《見夢》賢遍反。《知能》音智，下及注同。《
知有所困》一本作知有所不同。

　　【二】【注】不用其知而用眾謀。

　　　　　【釋文】《至知》音智。下、注皆同。

　　【三】【注】網無情，故得魚。

　　　　　【疏】網無情而得魚，（諭）〔喻〕聖人無心，故天下歸之。

　　　　　【釋文】《鵜》徒兮反。《鶘》鵜鶘，水鳥也，一名淘河。

　　【四】【注】小知自私，大知任物。

　　　　　【疏】小知取捨於心，大知無分別，遣閒奪之情，故無分別，則大知光明也。

　　　　　【釋文】《去小》起呂反。下、注同。

　　【五】【注】去善則善無所慕，善無所慕，則善者不矯而自善也。

　　　　　【疏】遣矜尚之小心，合自然之大善，故前文云，離道以善，險德以行，又老經云，天下皆知善之為善，斯不善已。

　　　　　【釋文】《不矯》居表反。

　　【六】【注】汎然無習而自能者，非跂而學彼也。

　　　　　【疏】夫嬰兒之性，其不假師匠，年漸長大而自然能言者，非有心學之，與父母同處，率其本性，自然能言。是知世間萬物，非由運知，學而成之也。

　　　　　【釋文】《石師》石者，匠名也。謂無人為師匠教之者也。一本作所師，又作碩師。

　　惠子謂莊子曰：「子言無用【一】。」

　　【一】【疏】莊子，通人也。空有並照，其言弘博，不契俗心，是以惠施譏為無用。

　　莊子曰：「知無用而始可與言用矣【一】。天地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎？」惠子曰：「無用。」【二】

　　【一】【疏】夫有用則同於夭折，無用則全其〔生〕崖，故知無用始可語其用。

　　【二】【疏】墊，掘也。夫六合之內，廣大無最於地，人之所用，不過容足，若使側足之外，掘至黃泉，人則戰慄不得行動。是知有用之物，假無用成功。

　　　　　【釋文】《廁足》音側，又音測。《墊》丁念反。司馬崔云：下也。木又作塹，七念反，掘也。《致黃泉》致，至也。本亦作至。

　　莊子曰：「然則無用之為用也亦明矣【一】。」

　　【一】【注】聖應其內，當事而發；己言其外，以暢事情。情暢則事通，外明則內用，相須之理然也。

　　　　　【疏】直置容足，不可得行，必借餘地，方能運用腳足，無用之理分明，故（取）老子云，有之以為利，無之以為用。

　　莊子曰：「人有能遊，且得不遊乎？人而不能遊，且得遊乎【一】？夫流遁之志，決絕之行，噫，其非至知厚德之任與【二】！覆墜而不反，火馳而不顧【三】，雖相與為君臣，時也，易世而無以相賤【四】。故曰（一）至人不留行焉【五】。

　　【一】【注】性之所能，不得不為也；性所不能，不得強為；故聖人唯莫之制，則同焉皆得而不知所以得也。

　　　　　【疏】夫人稟性不同，所用各異，自有聞言如影響，自有智昏菽麥。故性之能者，不得不由性；性之無者，不可強涉；各守其分，則物皆不喪。

　　　　　【釋文】《得強》其丈反。

　　【二】【注】非至厚則（二）莫能任其志行而信其殊能也。

　　　　　【疏】流蕩逐物，逃遯不反，果決絕滅，因而不移，此之志行，極愚極鄙，豈是至妙真知深厚道德之所任用！莊子之意，謂其如此。

　　　　　【釋文】《之行》下孟反。注同。《任與》音餘。

　　【三】【注】人之所好，不避是非，死生以之。

　　　　　【疏】愚迷之類，執志（ �S ）〔確〕然，雖復家被覆沒，身遭顛墜，亦不知悔反，馳逐物情，急如煙火，而不知回顧，流遁決絕，遂至於斯耳。

　　　　　【釋文】《覆墜》直類反。《所好》呼報反。

　　【四】【注】所以為大齊同（三）。

　　　　　【疏】夫時所賢者為君，才不應世者為臣，如舜禹應時相代為君臣也。故世遭革易，不可以為臣為君而相賤輕。流遁之徒，不知此事。

　　【五】【注】唯所遇而因之，故能與化俱。

　　　　　【疏】夫世有興廢，隨而行之，是故達人曾無留滯。

　　　　　【校】（一）唐寫本無曰字。（二）趙諫議本無則字。（
三）世德堂本作所以為人齊同。　趙本作所以為人齊。齊，同也。

　　夫尊古而卑今，學者之流也【一】。且以狶韋氏之流觀今之世，夫孰能不波【二】，唯至人乃（一）能遊於世而不僻【三】，順人而不失己【四】。彼教不學【五】，承意不彼【六】。

　　【一】【注】古無所尊，今無所卑，而學者尊古而卑今，失其原矣。

　　　　　【疏】夫步驟殊時，澆淳異世，古今情事，變化不同，而乃貴古賤今，深乖遠鑒，適滋為學小見，豈曰清通！

　　【二】【注】隨時因物，乃平泯也。

　　　　　【疏】狶韋，三皇已前帝號也。以玄古之風御於今代，澆淳既章，誰能不波蕩而不失其性乎！斯由尊古卑今之弊也。

　　　　　【釋文】《狶》虛豈反。《不波》波，高下貌。

　　【三】【注】當時應務，所在為正（二）。

　　　　　【釋文】《不僻》匹亦反。

　　【四】【注】本無我，我何失焉！

　　【五】【注】教因彼性，故非學也。

　　【六】【注】彼意自然，故承而用之，則夫萬物各全其我。

　　　　　【疏】獨有至德之人，順時而化彼，非學心而本性具足，不由學致也。承意不彼者，稟承教意以導性，而真道素圓，不彼教也。

　　　　　【校】（一）唐寫本無乃字。（二）趙諫議本正作政。

　　目徹為明，耳徹為聰，鼻徹為顫，口徹為甘，心徹為知，知徹為德【一】。凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈【二】，跈則眾害生【三】。物之有知者恃息【四】，其不殷，非天之罪【五】。天之穿之，日夜無降【六】，人則顧塞其竇【七】。胞有重閬【八】，心有天遊【九】。室無空虛，則婦姑勃暿【一０】；心無天遊，則六鑿相攘【一一】，大林（一）丘山之善於人也，亦神者不勝（二）【一二】。

　　【一】【疏】徹，通也。顫者，辛臭之事也。夫六根無壅，故徹；聰明不蕩於外，故為德也。

　　　　　【釋文】《顫》舒延反。

　　【二】【注】當通而塞，則理有不泄而相騰踐也。

　　　　　【釋文】《哽》庚猛反，塞也。《跈》女展反。郭云：踐也。廣雅云：履也，止也。本或作蹍，同。 ◎ 王念孫曰：郭注，當通而塞，則理有不泄而相騰踐也。釋文，跈，女展反。廣雅云：履也。止也。本或作蹍，同。案踐履與壅塞，二義不相比附。郭云理有不泄而相騰踐，所謂曲說者也；本或作蹍，亦非也。今案跈讀為抮。抮，戾也。言哽塞而不止，則相乖戾，相乖戾則眾害生也。廣雅曰：抮、盭也。（盭與戾同。）方言曰：軫，戾也。郭璞曰：相了戾也。孟子告子篇紾兄之臂而奪之食，趙岐曰：紾，戾也。此云哽而不止則跈，義並與抮同。

　　【三】【注】生，起也。

　　【四】【注】凡根生者無知，亦不恃息也。

　　　　　【疏】天生六根，廢一不可。耳聞眼見，鼻臭心知，為於分內，雖用無咎。若乃目滯桑中之色，耳淫濮上之聲，鼻滋蘭麝之香，心用無窮之境，則天理滅矣，豈謂徹哉！故六根窮徹，則氣息通而生理全。

　　【五】【注】殷，當也。夫息不由知，由知然後失當，失當而後不通，故知恃息，息不恃知也。然知欲之用，制之由人，非不得已之符也。

　　　　　【疏】殷，當也。或縱恣六根，馳逐前境；或竅穴哽塞，以害生崖；通蹍二徒，皆不當理。斯並人情之罪也，非天然之辜。

　　　　　【釋文】《不殷》如字，一音於靳反。

　　【六】【注】通理有常運。

　　　　　【疏】降，止也。自然之理，穿通萬物，自晝及夜，未嘗止息。 ◎ 家世父曰：物之有知恃息，息者氣也，而氣有厚薄純雜，天不能強而同之。爾雅釋言：殷，齊，中也。齊一則中矣，其不能齊，天之無如何者也。而天既授之以百骸九竅而使之自運焉，授之以心思而使之自化焉，務開通而已。說文：穿，通也。恢恢乎有餘地以自存則通矣。玉篇：降，伏也。言積氣之運無停伏也。郭象注，殷，當也。誤。 ◎ 俞樾曰：降，當作 ● ，即癃之籀文。素問宣明五氣篇膀胱不利為癃，又五常政大論篇其病癃閟。日夜無 ● ，謂不癃閟也。

　　【七】【注】無情任天，竇乃開。

　　　　　【疏】竇，孔也。流俗之人，反於天理，壅塞根竅，滯溺不通。

　　　　　【釋文】《其竇》音豆。

　　【八】【注】閬，空曠也。

　　　　　【疏】閬，空也。言人腹內空虛，故容藏胃，藏胃空虛，故通氣液。

　　　　　【釋文】《胞》普交反，腹中胎。《有重》直龍反。《閬》音浪。郭云：空曠也。

　　【九】【注】遊，不係也。

　　　　　【疏】虛空。故自然之道遊其中。

　　【一０】【注】爭處也。

　　　　　　【疏】勃暿，爭鬥也。屋室不空，則不容受，故婦姑爭處，無復尊卑。

　　　　　　【釋文】《勃暿》音奚。勃，爭也。暿，空也。司馬云：勃暿，反戾也。無虛空以容其私，則反戾共鬥爭也。

　　【一一】【注】攘，逆。

　　　　　　【疏】鑿，孔也。攘，（則）逆也。自然之道，不遊其心，則六根逆，不順於理。

　　　　　　【釋文】《六鑿》在報反。《相攘》如羊反。郭云：逆也。司馬云：謂六情攘奪。 ◎ 慶藩案荀子哀公篇注引司馬云：六情相攘奪。較釋文多一相字。

　　【一二】【注】自然之理，有寄物而通也。

　　　　　　【疏】自然之理，有寄物而通者也。 ◎ 家世父曰：大林丘山之善於人，言所以樂乎大林丘山，為廣大容萬物之生也。說文：神，天神引出萬物者也。徐鍇曰：申即引也。神者不勝，言發生萬物，不可勝窮也。

　　　　　　【校】（一）闕誤引張文二本林俱作 ● 。（二）唐寫本勝下有也字。

　　德溢乎名【一】，名溢乎暴【二】，謀稽乎誸【三】，知出乎爭【四】，柴生乎守【五】，官事果乎眾宜【六】。春雨日時，草木怒生，銚鎒於是乎始脩【七】，草木之到植者過半而不知其然【八】。

　　【一】【注】夫名高則利深，故脩德者過其當。

　　　　　【疏】溢，深也。仁義五德，所以行之過多者，為尚名好勝故也。

　　【二】【注】夫禁暴則名美於德。

　　　　　【疏】暴，殘害也。夫名者爭之器，名既過者，必更相賊害。內篇云：名者相軋者也。 ◎ 家世父曰：說文：暴，晞也。孟子暴之於民而民受之，荀子富國篇聲名足以暴炙之，皆表暴之意。德溢乎名，言德所以洋溢，名為之也；名溢乎暴，言名所以洋溢，表暴以成之也。五句並同一意。郭象云，禁暴則名美於德，恐誤。

　　【三】【注】誸，急也。急而後考其謀。

　　　　　【疏】稽，考也。誸，急也。急難之事，然後校謀計。

　　　　　【釋文】《誸》音賢。郭音玄，急也。向本作弦，云：堅正也。

　　【四】【注】平往則無用知。

　　　　　【疏】夫運心知以出境，則爭鬥斯至。

　　【五】【注】柴，塞也。

　　　　　【疏】柴，塞也。守，執也。域情執固而所造不通。

　　　　　【釋文】《柴》柴，積也。郭云：塞也。

　　【六】【注】眾之所宜者不一，故官事立也。

　　　　　【疏】夫置官府，設事條者，須順於眾人之宜便，若求逆之，則禍亂生。 ◎ 俞樾曰：論語子路篇行必果，皇侃義疏曰：果，成也。眾有所宜而後官事以成，故曰官事果乎眾宜。

　　【七】【注】夫事物之生皆有由。

　　　　　【疏】銚，耜之類也。鎒，鋤也。青春時節，時雨之日，凡百草木，萌動而生，於是農具方始脩理。此明順時而動，不逆物情也。

　　　　　【釋文】《銚》七遙反，削也。能有所穿削也。又他堯反。《鎒》乃豆反。似鋤，田具也。

　　【八】【注】夫事由理發，故不覺（一）。

　　　　　【疏】植，生也。銚鎒既脩，芸除萑葦，幸逢春日，鋤罷到生，良由時節使然，不可以人情均度。是知制法立教，必須順時。

　　　　　【釋文】《到植》時力反，又音值，立也。本亦作置。司馬云：鋤拔反之更生者曰到植。 ◎ 盧文弨曰：到，古倒字。

　　　　　【校】（一）趙諫議本覺作齊。

　　靜然可以補病【一】，眥搣可以休（一）老【二】，寧可以止遽【三】。雖然，若是，勞者之務也，非佚者之所未嘗過而問焉【四】。聖人之所以駴天下，神人未嘗過而問焉【五】；賢人所以駴世，聖人未嘗過而問焉【六】；君子所以駴國，賢人未嘗過而問焉【七】；小人所以合時，君子未嘗過而問焉【八】。演門有親死者，以善毀爵為官師，其黨人毀而死者半【九】。堯與許由天下，許由逃之；湯與務光，務光怒之，【一０】紀他聞之，帥弟子而踆於窾水，諸侯弔之，三年，申徒狄因以踣河【一一】。荃（二）者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄【一二】；言者所以在意，得意而忘言【一三】。吾安得夫忘言之人而與之言哉【一四】！」

　　【一】【注】非不病也。

　　　　　【疏】適有煩躁之病者，簡靜可以療之。

　　【二】【注】非不老也。

　　　　　【疏】翦齊髮鬢，滅（三）狀貌也。衰老之容，以此而沐浴。

　　　　　【釋文】《眥》子斯反，徐子智反。亦作揃，子淺反。三蒼云：揃，猶翦也。玉篇云：滅也。 ◎ 慶藩案蕭該漢書音義引司馬云：眥，視也。釋文闕。《搣(手改女) 》本亦作搣，音滅。又武齊反。字林云： ● 也。 ● ，音千米反。 ◎ 盧文弨曰：舊米作未，今從宋本。 ◎ 家世父曰：釋文眥搣(手改女) 可以休老，搣(手改女) ，本亦作搣。廣韻：搣，按也，摩也。似謂以兩手按摩目眥，然與上下二句文義不類。眥搣(手改女) ，當謂左右眥不能流盼，可以閉目養神，故曰休老。又案：搣(手改女) 與搣通，眥，目 �o 也，眥搣(手改女) ，猶云目陷。

　　【三】【注】非不遽也。

　　　　　【疏】遽，疾速也。夫心性𠹹迫者，安靜可以止之。

　　【四】【注】若是猶有勞，故佚者超然不顧。

　　　　　【疏】夫止遽以寧，療躁以靜者，（以）對治之術，斯乃小學之人，勞役神智之事務也，豈是體道之士，閒逸之人，不勞不病之心乎！風采清高，故未嘗暫過而顧問焉。

　　　　　【釋文】《非佚》音逸。

　　【五】【注】神人即聖人也，聖言其外，神言其內。

　　　　　【疏】駭，驚也。神者，不測之號；聖者，顯跡之名；為其垂教動人，故不過問。

　　　　　【釋文】《以駴》戶楷反。王云：謂改百姓之視聽也。徐音戒，謂上不問下也。

　　【六】【疏】證空為賢，並照為聖，從深望淺，故不問之。

　　【七】【疏】何以人物君子故駭動諸侯之國，賢人捨有，故不問。

　　【八】【注】趨步各有分，高下各有等。

　　　　　【疏】夫趨世小人，苟合一時，如田恆之徒，無足可貴，故淑人君子鄙而不顧也。

　　【九】【注】慕賞而孝，去真遠矣，斯尚賢之過也。

　　　　　【疏】〔演門〕，東門也。亦有作寅者，隨字讀之。東門之孝，出自內心，形容外毀，惟宋君嘉其至孝，遂加爵而命為卿。鄉黨之人，聞其因孝而貴，於是強哭詐毀，矯性偽情，因而死者，其數半矣。

　　　　　【釋文】《演門》以善反。宋城門名。

　　【一０】【疏】堯知由賢，禪以九五，洒耳辭退，逃避箕山。湯與務光，務光不受，訶罵瞋怒，遠之林籟。斯皆率其本性，腥臊榮祿，非關矯偽以慕聲名。

　　【一一】【注】其波蕩傷性，遂至於此。

　　　　　　【疏】姓申徒，名狄；姓紀，名佗；並隱者。聞湯讓務光，恐其及己，與弟子蹲踞水旁。諸侯聞之，重其廉素，時往弔慰，恐其沈沒。狄聞斯事，慕其高名，遂赴長河，自溺而死。波蕩失性，遂至於斯矣。

　　　　　　【釋文】《紀他》徒何反。《而踆》音存。字林云：古蹲字。徐七旬反，又音尊。《窾水》音款，又音科。司馬云：水名。《弔之》司馬云，恐其自沈，故弔之。《踣》徐芳附反，普豆反。字林云：僵也。李云：頓也。郭薄杯反。 ◎ 盧文弨曰：二音之間，當有又字。下似此者不盡出。

　　【一二】【疏】筌，魚笱也，以竹為之，故字從竹。亦有從草者，（意）蓀（筌）〔荃〕也，香草也，可以餌魚，置香於柴木蘆葦之中以取魚也。蹄，兔 Ò 也，亦兔（彊）〔弶〕（四）也，以繫係兔腳，故謂之蹄。此二事，譬也。

　　　　　　【釋文】《荃》七全反，崔音孫，香草也，可以餌魚。或云；積柴水中，使魚依而食焉。一云：魚笱也。 ◎ 盧文弨曰：案如或所云，是潛也。見詩周頌。《蹄》大兮反，兔 ● 也。又云：兔弶也，係其腳，故曰蹄也。 ● 音古縣反。弶，音巨亮反。

　　【一三】【疏】此合（諭）〔喻〕也。意，妙理也。夫得魚兔本因筌蹄，而筌蹄實異魚兔，亦（由）〔猶〕玄理假於言說，言說實非玄理。魚兔得而筌蹄忘，玄理明而名言絕。

　　【一四】【注】至於兩聖無意，乃都無所言也。

　　　　　　【疏】夫忘言得理，目擊道存，其人實稀，故有斯難也。

　　　　　　【釋文】《得夫》音符。

　　　　　　【校】（一）闕誤引張君房本休作沐，高山寺本同。（
二）趙諫議本作筌，下同。（三）劉文典補正云：當作 ● 。（四）弶字依釋文改。

　　雜篇寓言第二十七【一】

　　　　【一】【釋文】以義名篇。

　　寓言十九【一】，重言十七【二】，卮言日出，和以天倪【三】。

　　【一】【注】寄之他人，則十言而九見信。

　　　　　【疏】寓，寄也。世人愚迷，妄為猜忌，聞道己說，則起嫌疑，寄之他人，則十言而信九矣。故鴻蒙、雲將、肩吾、連叔之類，皆寓言耳。

　　　　　【釋文】《寓言十九》寓，寄也。以人不信己，故託之他人，十言而九見信也。

　　【二】【注】世之所重，則十言而七見信。

　　　　　【疏】重言，長老鄉閭尊重者也。老人之言，猶十信其七也。

　　　　　【釋文】《重言》謂為人所重者之言也。 ◎ 家世父曰：重，當為直容切。廣韻：重，複也。莊生之文，注焉而不窮，引焉而不竭者是也。郭云世之所重，作柱用切者，誤。

　　【三】【注】夫卮，滿則傾，空則仰，非持故也。況之於言，因物隨變，唯彼之從，故曰日出。日出，謂日新也，日新則盡其自然之分，自然之分盡則和也。

　　　　　【疏】卮，酒器也。日出，猶日新也。天倪，自然之分也。和，合也。夫卮滿則傾，卮空則仰，空滿任物，傾仰隨人。無心之言，即卮言也，是以不言，言而無係傾仰，乃合於自然之分也。又解：卮，支也。支離其言，言無的當，故謂之卮言耳。

　　　　　【釋文】《卮言》字又作卮，音支。字略云：卮，圓酒器也。李起宜反。王云；夫卮器，滿即傾，空則仰，隨物而變，非執一守故者也；施之於言，而隨人從變，己無常主者也。司馬云：謂支離無首尾言也。 ◎ 盧文弨曰：卮，舊作卮。案說文作 ● ，下從 ● ，今多省作卮。若作卮，則不必云又作矣。《天倪》音宜，徐音詣。

　　寓言十九，藉外論之【一】。親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也【二】；非吾罪也，人之罪也【三】。與己同則應，不與己同則反【四】；同於己為是之，異於己為非之【五】。

　　【一】【注】言出於己，俗多不受，故借外耳。肩吾連叔之類，皆所借者（一）也。

　　　　　【疏】藉，假也，所以寄之（也）〔他〕人。十言九信者，為假託外人論說之也。

　　　　　【釋文】《藉》郭云：藉，借也。李云：因也。

　　【二】【注】父之譽子，誠多不信，然時有信者，輒以常嫌見疑，故借外論也。

　　　　　【疏】媒，媾合也。父談其子，人多不信，別人譽之，信者多矣。

　　　　　【釋文】《譽之》音餘。注同。

　　【三】【注】己雖信，而懷常疑者猶不受，寄之彼人則信之，人之聽有斯累也。

　　　　　【疏】吾，父也。非父談子不實，而聽者妄起嫌疑，致不信之過也。

　　【四】【注】互相非也。

　　　　　【疏】夫俗人顛倒，妄為（藏）〔臧〕否，與己同見則應而為是，與己不同則反而非之。

　　【五】【注】三異同處，而二異訟其所取，是必於不訟者俱異耳，而獨信其所是，非借外如何！

　　　　　【疏】夫迷執同異，妄見是非，同異既空，是非滅矣。

　　　　　【校】（一）世德堂本借下無者字。

　　重言十七，所以已言也，是為耆艾【一】。年先矣，而無經緯本末以期年耆（一）者，是非先也【二】。人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人【三】。

　　【一】【注】以其耆艾，故俗共重之，雖使言不借外，猶十信其七。

　　　　　【疏】耆艾，壽考者之稱也。已自言之，不藉於外，為是長老，故重而信之，流俗之人，有斯迷妄也。

　　　　　【釋文】《耆艾》五蓋反。

　　【二】【注】年在物先耳，其餘本末，無以待人，則非所以先也。期，待也。

　　　　　【疏】期，待也。上下為經，傍通曰緯。言此人直（置）〔是〕以年老居先，亦無本末之智，故待以耆宿之禮，非關道德可先也。 ◎ 家世父曰：已言者，已前言之而復言也。爾雅釋詁；耆艾，長也。艾，歷也。郭璞注：長者多更歷。釋名；六十曰耆；耆，指也，指事使人也。是耆艾而先人之義。經緯本末，所以先人，人亦以是期之。重言之不倦，提撕警惕，人道（如）〔於〕是乎存。

　　【三】【注】直是陳久之人耳，而俗便共信之，此俗之所以為安故而習常也。

　　　　　【疏】無禮義以先人，無人倫之道也，直是陳久之人，故重之耳。世俗無識，一至於斯。

　　　　　【校】（一）高山寺本年耆二字作來。

　　卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年【一】。不言則齊，【二】齊與言不齊【三】，言與齊不齊也【四】，故曰（一）無言。【五】言無言，終身言，未嘗不言【六】；終身不言，未嘗不言【七】。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。【八】惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。【九】物固有所然，物固有所可【一０】，無物不然，無物不可【一一】。非卮言日出，和以天倪，孰得其久【一二】！萬物皆種也，以不同形相禪【一三】，始卒若環【一四】，莫得其倫【一五】，是謂天均。天均者天倪也【一六】。

　　【一】【注】夫自然有分而是非無主，無主則曼衍矣，誰能定之哉！故曠然無懷，因而任之，所以各終其天年。

　　　　　【疏】曼衍，無心也。隨日新之變轉，合天然之倪分，故能因循萬有，接物無心；所以窮造化之天年，極生涯之遐壽也。

　　　　　【釋文】《曼衍》以戰反。

　　【二】【疏】夫理處無言，言則乖當，故直置不言而物自均等也。 ◎ 家世父曰：不言則齊，謂與為卮言，曼衍以窮年，猶之不言也。卮言之言，隨乎言而言之，隨乎不言而言之；有言而固無言，無言而固非無言，是之謂天倪。

　　【三】【疏】齊，不言也。不言與言，既其不一，故不齊也。

　　【四】【注】付之於物而就用其言，則彼此是非，居然自齊。若不能因彼而立言以齊之，則我與萬物復不齊耳。

　　　　　【釋文】《復不》扶又反。下同。

　　【五】【注】言彼所言，故雖有言而我竟不言也。

　　　　　【疏】夫以言遣言，言則無盡，縱加百非，亦未偕妙。唯當凝照聖人，智冥動寂，出處默語，其致一焉，故能無言則言，言則無言也，豈有言與不言之別，齊與不齊之異乎！故曰言無言也。

　　【六】【注】雖出吾口，皆彼言耳。

　　【七】【注】據出我口。

　　　　　【疏】此復解前言無言義。

　　【八】【疏】夫各執自見，故有可有然。自他既空，然可斯泯。

　　【九】【注】自。由也。由彼我之情偏，故有可不可。

　　　　　【疏】惡乎，猶於何也。自他並空，物我俱幻，於何處而有可不可？於何處〔而〕（二）有然不然？以此推窮，然可自息。斯復解前有自而然可義也。

　　　　　【釋文】《惡乎》音烏。下同。

　　【一０】【注】各自然，各自可。

　　【一一】【注】統而言之，則無可無不可，無可無不可而至也。

　　　　　　【疏】夫俗中之物，倒置之徒，於無然而固然，於不可而執可也。

　　【一二】【注】夫唯言隨物制而任其天然之分者，能無夭落。

　　　　　　【疏】自非隨日新之變，達天然之理者，誰能證長生久視之道乎！言得之者之至也。

　　【一三】【注】雖變化相代，原其氣則一。

　　　　　　【疏】禪，代也。夫物云云，稟之造化，受氣一種而形質不同，運運遷流而更相代謝。

　　　　　　【釋文】《皆種》章勇反。

　　【一四】【注】於今為始者，於昨已復為卒也。

　　　　　　【疏】物之遷貿，譬彼循環，死去生來，終而復始。此出禪代之狀也。

　　【一五】【注】理自爾，故莫得。

　　　　　　【疏】倫，理也。尋索變化之道，竟無理之可致也。

　　【一六】【注】夫均齊者豈妄哉？皆天然之分。

　　　　　　【疏】均，齊也。此總結以前一章之（是）〔義〕，謂天然齊等之道，即（以）〔此〕齊均之道，亦名自然之分也。 ◎ 家世父曰：言相生猶萬物之相禪也。萬物有種，生發至於無窮，而不能執一形以相禪。言有種而推衍至於無窮，不能執一言以為始。始卒無有端倪，是之（為）〔謂〕天均。

　　　　　　【校】（一）高山寺本曰下有言字。（二）而字依上句補。

　　莊子謂惠子曰：「孔子行年六十而六十化【一】，始時所是，卒而非之【二】，未知今之所謂是之非五十九非也【三】。」

　　【一】【注】與時俱也（一）。

　　　　　【疏】夫運運不停，新新流謝，是以行年六十而與年俱變者也。然莊惠相逢，好談玄道，故遠稱尼父以顯變化之方。

　　【二】【注】時變則俗情亦變，乘物以遊心者，豈異於俗哉！

　　【三】【注】變者不停，是不可常。

　　　　　【疏】夫人之壽命，依年而數，年既不定，數豈有耶！是以去年之是，於今非矣。故知今年之是，還是去歲之非；今歲之非，即是來年之是。故容成氏曰，除日無歲也。

　　　　　【校】（一）趙諫議本也作化。

　　惠子曰：「孔子勤志服知也【一】。」

　　【一】【注】謂孔子勤志服膺而後知，非能任其自化也。此明惠子不及聖人之韻遠矣。

　　　　　【疏】服，用也。惠施未達，抑度孔子，謂其勵志勤行，用心學道，故至斯智，非自然任化者也。

　　莊子曰：「孔子謝之矣，而其未之嘗言【一】。孔子云：『夫受才乎大本，復靈以生【二】。』鳴而當律，言而當法【三】，利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣【四】。使人乃以心服，而不敢蘁立，定天下之定【五】。已乎已乎！吾且不得及彼乎【六】！」

　　【一】【注】謝變化之自爾，非知力之所為，故隨時任物而不造言也。

　　　　　【疏】謝，代也。而，汝也。未，無也。言尼父於勤服之心久已代謝，汝宜復靈，無復浪言也。

　　【二】【注】若役其才知而不復其本靈，則生亡矣。

　　　　　【疏】夫人稟受才智於大道妙本，復於靈命以盡生涯，豈得勤志役心，乖於造物！此是莊子述孔丘之語訶抵惠施也。

　　　　　【釋文】《才知》音智。

　　【三】【注】鳴者，律之所生；言者，法之所出；而法律者，眾之所為，聖人就用之耳，故無不當，而未之嘗言，未之嘗為也。

　　　　　【疏】鳴，聲也。當，中也。尼父聖人，與陰陽合德，故風韻中於鍾律，言教考於模範也哉！

　　【四】【注】服，用也。我無言也，我之所言，直用人之口耳，好惡是非利義之陳，未始出吾口也。

　　　　　【疏】仁義利害，好惡是非，逗彼前機，應時陳說，雖復言出於口而隨前人，即是用眾人之口矣。

　　　　　【釋文】《而好》呼報反。注同。《惡》烏路反。注同。

　　【五】【注】口所以宣心，既用眾人之口，則眾人之心用矣，我順眾心，則眾心信矣，誰敢逆立哉！吾因天下之自定而定之，又何為乎！

　　　　　【疏】隨眾所宜，用其心智，教既隨物，物以順之，如草從風，不敢逆立，因其本靜，隨性定之，故定天下之定也。

　　　　　【釋文】《蘁》音悟，又五各反，逆也。

　　【六】【注】因而乘之，故無不及。

　　　　　【疏】已，止也。彼，孔子也。重勗惠子，止而勿言，吾徒庸淺，不能逮及。此是莊子歎美宣尼之言。

　　曾子再仕而心再化【一】，曰：「吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千鍾而（一）不洎，吾心悲【二】。」

　　【一】【疏】姓曾，名參，孔子弟子。再仕之義，列在下文。

　　【二】【注】洎，及也。

　　　　　【疏】六斗四升曰釜，六斛四斗曰鍾。洎，及也。曾參至孝，求祿養親，故前仕親在，祿雖少而歡樂；後仕親沒，祿雖多而悲悼；所謂再化，以悲樂易心，為不及養親故也。

　　　　　【釋文】《三釜》小爾雅云：六斗四升曰釜。《心樂》音洛。下注同。《不洎》其器反。

　　　　　【校】（一）世德堂本無而字。

　　弟子問於仲尼曰：「若參者，可謂無所縣其罪乎【一】？」

　　【一】【注】縣，係也。謂參仕以為親，無係祿之罪也。

　　　　　【疏】縣，係也。門人之中，無的姓諱，當是四科十哲之流也。曾參仁孝，為親求祿，雖復悲樂，應無係罪。門人疑此，咨問仲尼也。

　　　　　【釋文】《參》所金反。《無所縣》音玄。下同。《其罪乎》縣，係也。心再化於祿，所存者親也。雖係祿而無係於罪也。《
以為》于偽反。

　　曰：「既已縣矣【一】。夫無所縣者，可以有哀乎【二】？彼視三釜三千鍾，如觀（一）雀蚊虻相過乎前也【三】。」

　　【一】【注】係於祿以養也。

　　　　　【釋文】《以養》羊尚反。下同。

　　【二】【注】夫養親以適，不問其具。若能無係，則不以貴賤經懷，而平和怡暢，盡色養之宜矣。

　　　　　【疏】夫孝子事親，務在於適，無論祿之厚薄，盡於色養而已，故有庸賃而稱孝子，三仕猶為不孝。參既心存哀樂，得無係祿之罪乎！夫唯無係者，故當無哀樂也。

　　【三】【注】彼，謂無係也。夫無係者，視榮祿若蚊虻鳥雀之在前而過去耳，豈有哀樂於其間哉！

　　　　　【疏】彼，謂無係之人也。鳥雀大，以諭千鍾，蚊虻小，以比三釜。達道之人，無心係祿，千鍾三釜，不覺少多。猶如鳥雀蚊虻相與飛過於前矣，決然而已，豈係之哉！

　　　　　【釋文】《如鸛》本亦作觀，同。古亂反。 ◎ 盧文弨曰：今書作觀。《蚊》音文。《虻》孟庚反。司馬云：觀雀飛疾，與蚊相過，忽然不覺也。王云：鸛蚊取大小相縣，以喻三釜三千鍾之多少。元嘉本作如鸛蚊，無虻字。 ◎ 俞樾曰：雀字衍文也。釋文云。元嘉本作如鸛蚊，無虻字。則陸氏所據本尚未衍雀字，故元嘉本作鸛蚊。陸氏但言其無虻字，不言其無雀字也。惟鸛與蚊虻，一鳥一蟲，取喻不倫。王云，謂取大小相縣，以喻三釜三千鍾之多少。此不然也。夫至人之視物，一吷而已，豈屑屑於三釜三千鍾之多寡，而必分別其為鸛為蚊乎！今案釋文云，鸛本作觀。疑是古本如此。其文蓋曰，彼視三釜三千鍾，如觀蚊虻相過乎前也。淮南子俶真篇毀譽之於己，猶蚊虻之一過也。義與此同。因觀誤作鸛，則鸛蚊虻三字不倫，乃有刪一虻字，使蚊與鸛兩文相稱者，元嘉本是也；又有增一雀字，使鸛雀與蚊虻兩文相稱者，今本是也。皆非莊子之舊矣。

　　　　　【校】（一）趙諫議本觀作鸛。闕誤同，引張君房本云：鸛雀作觀鳥雀。

　　顏成子游謂東郭子綦曰：「自吾聞子之言，一年而野【一】，二年而從【二】，三年而通【三】，四年而物【四】，五年而來【五】，六年而鬼入【六】，七年而天成【七】，八年而不知死，不知生，【八】九年而大妙【九】。

　　【一】【注】外權利也。

　　　　　【疏】居在郭東，號曰東郭，猶是齊物篇中南郭子綦也。子游，子綦弟子也。野，質樸也。聞道一年，學心未熟，稍能樸素，去浮華耳。

　　　　　【釋文】《子綦》音其。

　　【二】【注】不自專也。

　　　　　【疏】順於俗也。

　　【三】【注】通彼我也。

　　　　　【疏】不滯境也。

　　【四】【注】與物同也。

　　　　　【疏】與物同也。

　　【五】【注】自得也。

　　　　　【疏】為眾歸也。

　　【六】【注】外形骸也。

　　　　　【疏】神會理物。

　　【七】【注】無所復為。

　　　　　【疏】合自然成。

　　　　　【釋文】《所復》扶又反。

　　【八】【注】所遇皆適而安。

　　　　　【疏】智冥造物，神合自然，故不覺死生聚散之異也。

　　【九】【注】妙，善也。善惡同。故無往而不冥。此言久聞道，知天籟之自然，將忽然自忘，則穢累日去以至於盡耳。

　　　　　【疏】妙，精微也。聞道日久，學心漸著，故能超四句，絕百非，義極重玄，理窮眾妙，知照弘博，故稱大也。

　　　　　【釋文】《天籟》力帶反。

　　生有為，死也【一】。勸公，以其（一）死也，有自也【二】；而生陽也，無自也【三】。而果然乎【四】？惡乎其所適？惡乎其所不適【五】？天有曆數，地有人據，吾惡乎求之【六】？莫知其所終，若之何其無命也【七】？莫知其所始，若之何其有命也【八】？有以相應也，若之何其無鬼邪【九】？無以相應也，若之何其有鬼邪？【一０】」

　　【一】【注】生而有為則喪其生。

　　　　　【疏】處生人道，沈溺有為，適歸死滅也。

　　　　　【釋文】《則喪》息浪反。

　　【二】【注】自，由也。由有為，故死；由私其生，故有為。今所以勸公者，以其死之由私耳。

　　　　　【疏】公，平也。自，由也。所以人生（也）〔而〕動之死地者，（猶）〔由〕私愛其生，不能公正，故勸導也。

　　【三】【注】夫生之陽，遂以其絕跡無為而忽然獨爾，非有由也。

　　　　　【疏】感於陽氣而有此生，既無所由從，故不足私也。

　　【四】【疏】果，決定也。陽氣生物，決定如此。

　　【五】【注】然而果然，故無適無不適而後皆適，皆適而至也。

　　　　　【疏】夫氣聚為生，生不足樂；氣散為死，死不足哀；生死既齊，哀樂斯泯。故於何處而可適，於何處而不可適乎？所在皆適耳。

　　　　　【釋文】《惡乎》音烏。下同。

　　【六】【注】皆已自足。

　　　　　【疏】夫星曆度數，玄象麗天；九州四極，人物依據；造化之中，悉皆具足，吾於何處分外求之也？

　　　　　【釋文】《天有曆》一本作天有曆數。

　　【七】【注】理必自終，不由於知，非命如何？

　　　　　【疏】夫天地晝夜，人物死生，尋其根由，莫知終始。時來運去，非命如何！其無命者，言有命也。

　　【八】【注】不知其所以然而然，謂之命，似若有意也，故又遣命之名以明其自爾，而後命理全也。

　　　　　【疏】夫死去生來。猶春秋冬夏，既無終始，豈其命乎？其有命者，言無命也。此又遣（其）〔有〕命也。

　　【九】【注】理必有應，若有神靈以致之也。

　　　　　【疏】鬼，神識也。夫耳眼應於聲色，心智應於物境，義同影響，豈無靈乎？其無鬼者，言其有之也。

　　【一０】【注】理自相應，相應不由於故也，則雖相應而無靈也。

　　　　　　【疏】夫人睡中，則不知外物，雖有眼耳，則不應色聲。若其有靈，如何不應？其有鬼者，言其無也。此又遣其有也。

　　　　　　【校】（一）闕誤引張君房本其下有私字。

　　眾罔兩問於景（一）曰：「若向也俯而今也仰，向也括〔撮〕（
二）而今也被髮，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也【一】？」

　　【一】【疏】罔兩，影外微陰也。斯寓言者也。若，汝也。俯，低頭也。撮，束髮也。汝坐起行止，唯形是從，以此測量，必因形乃有。言不待，厥理未詳。設此問答，以彰獨化耳。

　　　　　【釋文】《景》音影，又如字。本或作影。 ◎ 盧文弨曰：影字係陶弘景所撰，非古字。《也括》古活反。司馬云：謂括髮也。《被髮》皮寄反。

　　　　　【校】（一）趙諫議本景作影，下同。（二）撮字依成疏及闕誤引張君房本補。

　　景曰：「搜搜（一）也，奚稍問也【一】！予有而不知其所以。【二】予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也【三】。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也【四】。彼吾所以有待邪【五】？而況乎以〔無〕（
二）有待者乎【六】！彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。強陽者又何以有問乎【七】？」

　　【一】【注】運動自爾，無所稍問。

　　　　　【疏】叟叟，無心運動之貌也。奚，何也。景答云：我運動無心，蕭條自得，無所可待，獨化而生，汝無所知，何勞見問也？

　　　　　【釋文】《搜搜》本又作叟，同。素口反，又素刀反，又音蕭。向云：動貌。

　　【二】【注】自爾，故不知所以。

　　　　　【疏】予，我也。我所有行止，率乎造物，皆不知所以，悉莫辯其然爾，豈有待哉！

　　【三】【注】影似形而非形。

　　　　　【疏】蜩甲，蟬殼也。蛇蛻，皮也。夫蠐螬變化而為蟬，蛇從皮內而蛻出者，皆不自覺知也，而蠐螬滅於前，蟬自生於後，非因蠐螬而有蟬，蟬亦不待蠐螬而生也。蛇皮之義，亦復如之。是知一切萬有，無相因待，悉皆獨化，僉曰自然。故影云：我之因待，同蛇蛻蜩甲，似形有而實非待形者也。

　　　　　【釋文】《蜩甲》音條。司馬云：蜩甲。蟬蛻皮也。《蛇蛻》音帨，又吐臥反，又始銳反。

　　【四】【疏】屯，聚也。代，謝也。有火有日，影即屯聚，逢夜逢陰，影便代謝。若其（同）〔因〕形有影，故當不待火日。陰夜有形而無影，將知影必不待形，而獨化之理彰也。

　　　　　【釋文】《吾屯》徒門反，聚也。 ◎ 慶藩案文選謝靈運游南亭詩注引司馬云：屯，聚也。火日明而影見，故曰吾聚也；陰闇則影不見，故曰吾代也。夜代，謂使得休息也。釋文闕。

　　【五】【疏】吾所以有待者，火日也。必其不形，火日亦不能生影也，故影亦不待於火日也。

　　【六】【注】推而極之，則今之（所謂）（三）有待者（率）〔
卒〕（四）（至）於無待，而獨化之理彰（矣）（五）。

　　　　　【疏】況乎有待者形也，必無火日，形亦不能生影，不待形也。夫形之生也，不用火日，影之生也，豈待形乎！故以火日況之，則知影不待形明矣。形影尚不相待，而況他物乎！是知一切萬法，悉皆獨化也。 ◎ 家世父曰：火日出而景生焉，陰夜而景潛焉。屯（向）〔者〕，草木之始生也；代者，更也，替也，有相替者而吾固休也。景之與形相待也，又待火日而動，待陰夜而休。彼吾所以相待，又有待也。有待，故不為物先，待焉而即應，故亦與物〔無〕忤。景之隨形，各肖其人之情態，虛而與之委蛇。此莊生應世之大旨也。

　　【七】【注】直自強陽運動，相隨往來耳，無意，不可問也。

　　　　　【疏】彼者，形也。強陽，運動之貌也。夫往來運動，形影共時，既無因待，咸資獨化。獨化之理，妙絕名言，名言問答，其具之矣。

　　　　　【校】（一）趙諫議本搜作叟。（二）無字依郭注及闕誤引張君房本補。（三）所謂二字依趙本刪。（四）卒字依趙本改。（
五）至字矣字依趙本刪。

　　陽子居南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊，至於梁而遇老子【一】。老子中道仰天而歎曰：「始以汝為可教，今不可也【二】。」

　　【一】【疏】姓楊，名朱，字子居。之，往也。沛，彭城，今徐州是也。邀，遇也。梁國，今汴州也。楊朱南邁，老子西遊，邂逅逢於梁宋之地，適於郊野而與之言。

　　　　　【釋文】《陽子居》姓楊，名朱，字子居。《之沛》音貝。《邀》古堯反，要也，遇也。玉篇云：求也，抄也，遮也。

　　【二】【疏】昔逢楊子，謂有道心；今見矜夸，知其難教。嫌其異俗，是以傷嗟也。

　　陽子居不答【一】。至舍，進盥漱巾櫛，脫履戶外，膝行而前【
二】曰：「向者弟子欲請夫子，夫子行不閒，是以不敢。今閒矣，請問其過。【三】」

　　【一】【疏】自覺己非，默然悚愧。

　　【二】【疏】盥，洒也。櫛，梳也。屆逆旅之舍，至止息之所，於是進水漱洒，執持巾櫛，肘行膝步，盡禮虔恭，殷勤請益，庶蒙鍼艾也。

　　　　　【釋文】《盥》音管。小爾雅云：澡也，洒也。《漱》所又反。《巾櫛》莊乙反。

　　【三】【疏】向被抵訶，欲請其過，正逢行李，未有閒庸。今至主人，清閒無事，庶聞責旨，以助將來也。

　　　　　【釋文】《不閒》音閑。下同。一音如字。

　　老子曰：「而睢睢盱盱，而誰與居【一】？大白若辱，盛德若不足【二】。」

　　【一】【注】睢睢盱盱，跋扈之貌。人將畏難而疏遠。

　　　　　【疏】睢盱，躁急威權之貌也。而，汝也。跋扈威勢，矜莊燿物，物皆哀悼，誰將汝居處乎？

　　　　　【釋文】《睢睢》郭呼維反，徐許圭反。《盱盱》香于反，又許吳反，又音虛。廣雅云：睢睢盱盱，元氣也。而，汝也。言汝與元氣合德，去其矜驕，誰復能同此心？解異郭義。《跋》步末反。《畏難》乃旦反。《疏遠》于萬反。

　　【二】【疏】夫人廉潔貞清者，猶如汙辱也；盛德圓滿者，猶如不足也。此是老子引道德經以戒子居也。

　　陽子居蹴然變容曰：「敬聞命矣【一】！」

　　【一】【疏】蹙然，慚悚也。既承教旨，驚懼更深，稽首虔恭，敬奉尊命也。

　　　　　【釋文】《蹴》子六反。

　　其往也，舍者迎將，其家公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避灶【一】。其反也，舍者與之爭席矣【二】。

　　【一】【注】尊形自異，故憚而避之也。

　　　　　【疏】將，送也。家公，主人公也。煬，然火也。楊朱往沛，正事威容，舍息逆旅，主人迎送，夫執氈席，妻捉梳巾，先坐之人避席而走，然火之者不敢當灶，威勢動物，一至於斯矣。

　　　　　【釋文】《家公》李云：主人公也。一讀舍者迎將其家為句。《煬》羊尚反，又音羊向反，炊也。

　　【二】【注】去其夸矜故也。

　　　　　【疏】從沛反歸，已蒙教戒，除其容飾，遣其矜夸，混跡同塵，和光順俗，於是舍息之人與爭席而坐矣。

　　　　　【釋文】《去其》起呂反。

莊子集釋卷九下

　　雜篇讓王第二十八【一】

　　　　【一】【釋文】以事名篇。

　　堯以天下讓許由，許由不受。又讓於子州支父，子州支父曰：「
以我為天子，猶之可也。雖然，我適有幽憂之病。方且治之，未暇治天下也。」【一】夫天下至重也，而不以害其生，又況他物乎【二】！唯無以天下為者，可以託天下也【三】。

　　【一】【疏】堯許事跡，具載內篇。姓子，名州，字支父，懷道之人，隱者也。堯知其賢，讓以帝位。以我為帝，亦當能以為事，故言猶之可也。幽，深也。憂，勞也。言我滯竟幽深，固心憂勞，且欲脩身，庶令合道，未有閒暇緝理萬機也。

　　　　　【釋文】《子州支父》音甫。李云：支父，字也，即支伯也。《幽憂之病》王云：謂其病深固也。

　　【二】【疏】夫位登九五，威跨萬乘，人倫尊重，莫甚於此，尚不以斯榮貴損害生涯，況乎他外事物，何能介意也！

　　【三】【疏】夫忘天下者，無以天下為也，唯此之人，可以委託於天下也。

　　舜讓天下於子州支伯。子州支伯曰：「予適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也【一】。」故天下大器也，而不以易生，此有道者之所以異乎俗者也【二】。

　　【一】【疏】舜之事跡，具在內篇。支伯，猶支父也。 ◎ 俞樾曰：漢書古今人表有子州支父，無支伯，則支父支伯是一人也。

　　【二】【疏】夫帝王之位，重大之器也，而不以此貴易奪其生，自非有道，孰能如是！故異於流俗之行也。

　　舜以天下讓善卷，善卷曰：「余立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遙於天地之間而心意自得。吾何以天下為哉【一】！悲夫，子之不知余也！」遂不受。於是去而入深山，莫知其處。【二】

　　【一】【疏】姓善，名卷，隱者也。處於六合，順於四時，自得天地之間，逍遙塵垢之外，道在其中，故不用天下。

　　　　　【釋文】《善卷》卷勉反，居阮反，又音眷。李云，姓善，名卷。 ◎ 俞樾曰：呂覽下賢篇作善綣。《衣皮》於既反。下同。

　　【二】【疏】古人淳樸。喚帝為子。恨舜不識野情，所以悲歎。

　　　　　【釋文】《其處》昌慮反。

　　舜以天下讓其友石戶之農，石戶之農曰：「捲捲乎后之為人，葆力之士也【一】！」以舜之德為未至也，於是夫負妻戴，攜子以入於海，終身不反也【二】。

　　【一】【疏】戶字亦有作后者，隨字讀之。石戶，地名也。農，人也，今江南喚人作農。此則舜之友人也。葆，牢固也。言舜心志堅固，〔筋〕力勤苦，腰背捲捲，不得歸休，以此勤勞，翻來見讓，故不受也。

　　　　　【釋文】《石戶》本亦作后。《之農》李云：石戶，地名。農，農人也。《捲捲》音權，郭音眷，用力貌。《葆力》音保，字亦作保。

　　【二】【疏】古人荷物，多用頭戴，如今高麗猶有此風。以舜德化，未為至極。故攜妻子，不踐其土，入於大海州島之中，往而不返也。

　　　　　【釋文】《以入於海》司馬云：凡言入者，皆居其海島之上與其曲隈中也。

　　大王亶父居邠，狄人攻之【一】；事之以皮帛而不受，事之以犬馬而不受，事之以珠玉而不受，狄人之所求者土地也。大王亶父曰：「與人之兄居而殺其弟，與人之父居而殺其子，吾不忍也。子皆勉居矣！為吾臣與為狄人臣奚以異！【二】且吾聞之，不以所用養害所養。」因杖筴而去之。民相連而從之，遂成國於岐山之下。【三】夫大王亶父，可謂能尊生矣。能尊生者，雖貴富不以養傷身，雖貧賤不以利累形。今世之人居高官尊爵者，皆重失之，見利輕亡其身，豈不惑哉！【四】

　　【一】【疏】亶父，王季之父，文王之祖也。邠，地名。狄人。獫狁也。國鄰戎虜，故為狄人攻伐。

　　　　　【釋文】《大王》音太。下同。《亶》丁但反。《父》音甫。下同。《邠》筆貧反，徐甫巾反。

　　【二】【疏】事，奉也。勉，勵也。奚，何。狄人貪殘，意在土地，我不忍傷殺，汝勉力居之。

　　【三】【疏】用養，土地也。所養，百姓也。本用地以養人，今殺人以存地，故不可也。因拄杖而去，民相連續，遂有國於岐陽。

　　　　　【釋文】《不以所用養害所養》地，所以養人也。今爭以殺人，是以地害人也。人為地養，故不以地故害人也。《因杖》直亮反。《筴》初革反。《相連》力展反。司馬云：連，讀曰輦。《岐山》其宜反，或祁支反。

　　【四】【疏】夫亂世澆偽，人心浮淺，徇於軒冕以喪其身，逐於財利以殞其命，不知輕重，深成迷惑也。

　　　　　【釋文】《不以養傷身不以利累形》王云：富貴有養，而不以（味）〔昧〕（一）養傷身，貧賤無利，而不以求利累形也。

　　　　　【校】（一）昧字依釋文原本改。

　　越人三世弒其君，王子搜患之，逃乎丹穴。而越國無君，求王子搜不得，從之丹穴。王子搜不肯出，越人薰之以艾。乘以王（一）輿【一】。王子搜援綏登車，仰天而呼曰：「君乎君乎！獨不可以舍我乎！」王子搜非惡為君也，惡為君之患也。若王子搜者，可謂不以國傷生矣，此固越人之所欲得為君也【二】。

　　【一】【疏】搜，王子名也。丹穴，南山洞也。玉輿，君之車輦也。亦有作王字者，隨字讀之，所謂玉輅也。越國之人，頻殺君主，王子怖懼，逃之洞穴，呼召不出，以艾薰之。既請為君，故乘以玉輅。

　　　　【釋文】《弒其》音試。《王子搜》素羔反，又悉遘反，又邀遘（二）反。李云：王子名。淮南子作翳。 ◎ 俞樾曰：釋文云：搜，淮南子作翳。然翳之前無三世弒君之事。史記越世家索隱以搜為翳之子無顓。據竹書紀年，翳為其子所弒，越人殺其子，立無余，又見弒而立無顓。是無顓以前三君皆不善終，則王子搜是無顓之異名無疑矣。淮南子蓋傳聞之誤，當據索隱訂正。《丹穴》爾雅云：南戴日為丹穴。《以艾》五蓋反。《王輿》一本作玉輿。

　　【二】【疏】援，引也。綏，車上繩也。辭不獲免，長歎登車，非惡為君，恐為禍患。以其重生輕位，故可屈而為君也。

　　　　　【釋文】《援》音爰。《而呼》火故反。本或作歎。《以舍》音捨。《非惡》烏路反。下及下章真惡同。

　　　　　【校】（一）趙諫議本王作玉。（一）邀遘疑悉邀之誤。

　　韓魏相與爭侵地。子華子見昭僖侯，昭僖侯有憂色【一】。子華子曰：「今使天下書銘於君之前，書之言曰：『左手攫之則右手廢，右手攫之則左手廢，然而攫之者必有天下。』君能（一）攫之乎【二】？」

　　【一】【疏】僖侯，韓國之君也。華子，魏之賢人也。韓魏相鄰，爭侵境土，干戈既動，勝負未知，怵惕居懷，故有憂色。

　　　　　【釋文】《子華子》司馬云：魏人也。 ◎ 俞樾曰：呂覽貴生篇引子華子曰：全生為上，虧生次之，死次之，迫生為下。又誣徒篇引子華子曰：王者樂其所以王，亡者樂其所以亡。高注並云：子華子，古體道人。知度、審為兩篇注同。《昭僖侯》司馬云：韓侯。 ◎ 俞樾曰：韓有昭侯，有僖王，無昭僖侯。

　　【二】【疏】銘，書記也。攫，捉取也。廢，斬去之也。假且書一銘記投之於前，左手取銘則斬去右手，右手取銘則斬去左手，然取銘者必得天下，君取之不？（以）取〔以〕譬（諭）〔喻〕，借問韓侯也。

　　　　　【釋文】《攫》俱碧俱縛二反，又史虢反。李云：取也。 ◎ 盧文弨曰：舊作俱碧反，俱縛反，或又史虢反。訛。今皆從宋本改正。《廢》李云：棄也。司馬云：病也。一云：攫者，援書銘；廢者，斬右手。

　　　　　【校】（一）高山寺本君下無能字。

　　昭僖侯曰：「寡人不攫也。【一】。」

　　【一】【疏】答云：不能斬兩臂而取六合也。

　　子華子曰：「甚善【一】！自是觀之，兩臂重於天下也，身亦重於兩臂。韓之輕於天下亦遠矣【二】，今之所爭者，其輕於韓又遠。君固愁身傷生以憂戚不得也【三】！」

　　【一】【疏】歎君之言，甚當於理。

　　【二】【疏】自，從也。於此言而觀察之，則一身重於兩臂，兩臂重於天下，天下又重於韓，韓之與天下，輕重（之）〔亦〕（一）遠矣。

　　【三】【疏】所爭者疆畔之間，故於韓輕重遠矣，而必固憂愁，傷形損性，恐其不得，豈不惑哉！

　　　　　【釋文】《其輕於韓又遠》絕句。

　　　　　【校】（一）亦字依正文改。

　　僖侯曰：「善哉！教寡人者眾矣，未嘗得聞此言也。」子華子可謂知輕重矣【一】。

　　【一】【疏】頓悟其言，歎之奇妙也。

　　魯君聞顏闔得道之人也，使人以幣先焉【一】。顏闔守陋閭，苴布之衣而自飯牛【二】。魯君之使者至，顏闔自對之。使者曰：「此顏闔之家與？」顏闔對曰：「此闔之家也。」使者致幣，顏闔對曰：「恐聽者（一）謬而遺使者罪，不若審之。」使者還，反審之，復來求之，則不得已。【三】故若顏闔者，真惡富貴也。

　　【一】【疏】魯侯，魯哀公，或云，魯定公也。姓顏，名闔，魯人，隱者也。幣，帛也。聞顏闔得清廉之道，欲召之為相，故遣使人墒持幣帛，先通其意。

　　　　　【釋文】《魯君》一本作魯侯。李云：哀公也。

　　【二】【疏】苴布，子麻布也。飯，飼也。居疏陋之閭巷，著粗惡之布衣，身自飯牛，足明貧儉。

　　　　　【釋文】《苴》音麤。徐七餘反。李云：有子麻也。本或作麤，非也。《飯牛》符晚反。

　　【三】【疏】遺，與也。不欲（授）〔受〕幣，致此矯詞以欺使者。 ◎ 俞樾曰：上者字衍文。恐聽謬而遺使者罪，恐其以誤聽得罪也。聽即使者聽之，非聽者一人，使者一人也。呂氏春秋貴生篇正作恐聽繆而遺使者罪。

　　　　　【釋文】《之使》所吏反。下及下章同。《家與》音餘。《而遺》唯季反。下皆同。《復來》音服，或音扶又反。下章皆同。

　　　　　【校】（一）闕誤引張君房本者作囗。

　　故曰，道之真以治身，其緒餘以為國家，其土苴以治天下。由此觀之，帝王之功，聖人之餘事也，非所以完身養生也【一】。今世俗之君子，多危身棄生以殉物，豈不悲哉！凡聖人之動作也，必察其所以之與其所以為【二】。今且（一）有人於此，以隨侯之珠彈千仞之雀，世必笑之。是何也？則其所用者重而所要者輕也。夫生者，豈特隨侯之重哉！【三】

　　【一】【疏】緒，殘也。土，糞也。苴，草也。夫用真道以持身者，必以國家為殘餘之事，將天下同於草土者也。

　　　　　【釋文】《緒餘》並如字。徐上音奢，下以嗟反。司馬李云：緒者，殘也，謂殘餘也。 ◎ 慶藩案文選司馬子長報任少卿書注引司馬云：緒，餘也。視釋文較略。《土》敕雅反，又片賈行賈二反，又音如字。《苴》側雅反，又知雅反。司馬云：土苴，如糞草也。李云：土苴，糟魄也，皆不真物也。一云：土苴，無心之貌。

　　【二】【疏】殉，逐也。察世人之所適往，觀黎庶之所云為，然後動作而應之也。

　　　　　【釋文】《必察其所以之》王云，聖人真以持身，餘以為國，故其動作必察之焉。所以之者，謂德所加之方也。所為者，謂所以待物也。動作如此，不必察也。

　　【三】【疏】隨國近濮水，濮水出寶珠，即是靈蛇所銜以報恩，隨侯所得者，故謂之隨侯之珠也。夫雀高千仞，以珠彈之，所求者輕，所用者重，傷生殉物，其義亦然也。

　　　　　【釋文】《所要》一遙反。 ◎ 俞樾曰：隨侯下當有珠字。若無珠字，文義不足。呂氏春秋貴生篇作夫生豈特隨侯珠之重也哉，當據補。

　　　　　【校】（一）高山寺本今下無且字。

　　子列子窮，容貌有飢色。客有言之於鄭子陽者曰：「列禦寇，蓋有道之士也，居君之國而窮，君無乃為不好士乎？」【一】鄭子陽即令官遺之粟。子列子見使者，再拜而辭【二】。

　　【一】【疏】子陽，鄭相也。禦寇，鄭人也，有道而窮。子陽不好賢士，遠游之客譏刺子陽。

　　　　　【釋文】《子陽》鄭相。《不好》呼報反。

　　【二】【疏】命召主倉之官，令與之粟。禦寇清高，辭謝不受也。

　　　　　【釋文】《即令》力呈反。

　　使者去，子列子入，其妻望之而拊心曰：「妾聞為有道者之妻子，皆得佚樂，今有飢色。君過而遺先生食，先生不受，豈不命邪（一）！【一】」

　　【一】【疏】與粟不受，天命貧窮，嗟惋拊心，責夫罪過。故知禦寇之妻，不及老萊之婦遠矣。

　　　　　【釋文】《拊心》徐音撫。《得佚》音逸。《樂》音洛。《君過》古臥反。本亦作遇。

　　　　　【校】（一）高山寺本豈不命邪作豈非命也哉。

　　子列子笑謂之曰：「君非自知我也。以人之言而遺我粟，至其罪我也又且以人之言，此吾所以不受也。」其卒，民果作難而殺子陽。【一】

　　【一】【疏】子陽嚴酷，人多怒之。左右有誤折子陽弓者，恐必得罪，因國人逐猘狗，遂殺子陽也。

　　　　　【釋文】《作難》乃旦反。下章同。《殺子陽》子陽嚴酷，罪者無赦。舍人折弓，畏子陽怒責，因國人逐猘狗而殺子陽。 ◎ 俞樾曰：子陽事見呂覽適威篇、淮南氾論訓。至史記鄭世家則云，繻公二十五年，鄭公殺其相子陽。二十七年，子陽之黨共弒繻公駘，又與諸書不同。

　　楚昭王失國，屠羊說走而從於昭王【一】。昭王反國，將賞從者，及屠羊說。屠羊說曰：「大王失國，說失屠羊；大王反國，說亦反屠羊。臣之爵祿已復矣，又何賞之有！」

　　【一】【疏】昭王，名軫，平王之子也。伍奢伍尚遭平王誅戮，子胥奔吳而耕於野，後至吳王闔閭之世，請兵伐楚，遂破楚入郢以雪父之讎。其時昭王窘急，棄走奔隨，又奔於鄭。有屠羊賤人名說，從王奔走。奔走之由，置在下文。

　　　　　【釋文】《楚昭王》名軫，平王子。《屠羊說》音悅，或如字。

　　王曰：「強之！」

　　屠羊說曰：「大王失國，非臣之罪，故不敢伏其誅；大王反國，非臣之功，故不敢當其賞。」

　　王曰：「見之！」

　　屠羊說曰：「楚國之法，必有重賞大功而後得見，今臣之知不足以存國而勇不足以死寇。吳軍入郢，說畏難而避寇，非故隨大王也。今大王欲廢法毀約而見說，此非臣之所以聞於天下也。」

　　王謂司馬子綦曰：「屠羊說居處卑賤而陳義甚高，子綦為我延之以三旌之位【一】。」

　　【一】【疏】三旌，三公也。亦有作珪字者，謂三卿皆執珪，故謂三卿為珪也。 ◎ 俞樾曰：子綦為我延之以三旌之位句，此昭王自與司馬子綦言，當稱子，不當稱子綦。綦字衍文。

　　　　　【釋文】《從者》才用反。《強之》其丈反。《見之》賢遍反，下同。《之知》音智。《入郢》以井反。《毀約》如字。徐於妙反。《而見》如字，亦賢遍反。《為我》于偽反。《三旌》三公位也。司馬本作三珪，云：謂諸侯之三卿皆執珪也。 ◎ 慶藩案白帖、御覽二百二十八，並引司馬本三旌作三珪，云：諸侯三卿，皆執三珪。與釋文小異。

　　屠羊說曰：「夫三旌之位，吾知其貴於屠羊之肆也；萬鍾之祿，吾知其富於屠羊之利也；然豈可以貪爵祿而使吾君有妄施之名乎【一】！說不敢當，願復反吾屠羊之肆。」遂不受也。

　　【一】【釋文】《妄施》如字，又始豉反。

　　原憲居魯，環堵之室，茨以生草；蓬戶不完，桑以為樞；而甕牖二室，褐以為塞；上漏下溼，匡坐而弦（一）【一】。

　　【一】【疏】原憲，孔子弟子，姓原，名思，字憲也。周環各一堵，謂之環堵，猶方丈之室也。以草蓋屋，謂之茨也。褐，粗衣也。匡，正也。原憲家貧，室唯環堵，仍以草覆舍，桑條為樞，蓬作門扉，破甕為牖，夫妻二人各居一室，逢雨溼而弦歌自娛，知命安貧，所以然也。

　　　　　【釋文】《茨》徐疾私反。李云：蓋屋也。 ◎ 慶藩案生草，新序節士篇作生蒿，蒿亦草也。生者，謂新生未乾之草，即牽蘿補屋之意也。《蓬戶》織蓬為戶。《桑以為樞》尺朱反。司馬云：屈桑條為戶樞也。《甕牖》音酉。司馬云：破甕為牖。《二室》司馬云：夫妻各一室。《褐》下葛反，郭音葛，字或作（褐）〔褐〕。《為塞》悉代反。司馬云：以褐衣塞牖也。《匡坐而弦》司馬云：匡，正也。案弦謂弦歌。

　　　　　【校】（一）闕誤引張君房本弦下有歌字。（二）褐字依釋文原本及世德堂本改。

　　子貢乘大馬，中紺而表素，軒車不容巷，往見原憲【一】。原憲華冠縰履，杖藜而應門【二】。

　　【一】【疏】子貢，孔子弟子，名賜，能言語，好榮華。其軒蓋是白素，（裹）〔裏〕為紺色，車馬高大，故巷道不容也。

　　　　　【釋文】《中紺》古暗反。李云：紺為中衣，加素為表。

　　【二】【疏】縰，躡也。以華皮為冠，用藜藿為杖，貧無僕使，故自應門也。

　　　　　【釋文】《華冠》胡化反。以華木皮為冠。 ◎ 慶藩案華，（樗）〔貛〕（一）也。說文：（樗）〔貛〕木也，以其皮裹松脂，讀若華。或作檴。玉篇：檴（樗）〔貛〕，並胡霸胡郭二切。字通作華。司馬相如上林賦華楓枰櫨，張揖曰：華皮可以為索。《縰履》所倚反，或所買反。本或作 ● 。并下曳縰同。三蒼解詁作嬑，云：躡也。聲類或作屣。韋昭蘇寄反。通俗文云：履不著跟曰屣。司馬本作踐。李云：縰履，謂履無跟也。王云：體之能躡舉而曳之也。履，或作屨。《杖藜》以藜為杖也。司馬本作扶杖也。《應門》自對門也。

　　　　　【校】（一）貛字依段氏說文改。

　　子貢曰：「嘻！先生何病？」

　　原憲應之曰：「憲聞之，無財謂之貧，學而不能行謂之病。今憲，貧也，非病也。」子貢逡巡而有愧色【一】。

　　【一】【疏】嘻，笑聲也。逡巡，卻退貌也。以儉繫奢，故懷慚愧之色。

　　　　　【釋文】《嘻》許其反。《逡巡》七旬反。

　　原憲笑曰：「夫希世而行，比周而友，學以為人，教以為己，仁義之慝，輿馬之飾，憲不忍為也【一】。」

　　【一】【疏】慝，姦惡也。飾，莊嚴也。夫趨世候時，希望富貴，周旋親比，以結朋黨，自求名譽，學以為人，多覓束脩，教以為己，託仁義以為姦慝，飾車馬以衒矜夸，君子恥之，不忍為之也。

　　　　　【釋文】《希世而行》司馬云：希，望也。所行常顧世譽而動，故曰希世而行。《比周》毗志反。《為人》于偽反。下為己同。《教以為己》學當為己，教當為人，今反不然也。《仁義之慝》吐得反，惡也。司馬云：謂依託仁義為姦惡。

　　曾子居衛，縕袍無表，顏色腫噲，手足胼胝【一】。三日不舉火，十年不製衣，正冠而纓絕，捉衿而肘見，納屨而踵決【二】。曳縰而歌商頌，聲滿天地，若出金石。天子不得臣，諸侯不得友【三】。故養志者忘形，養形者忘利，致道者忘心矣【四】。

　　【一】【疏】以麻縕袍絮，復無表裏也。腫噲，猶剝錯也。每自力作，故生胼胝。

　　　　　【釋文】《縕袍》紆紛反。司馬云：謂麻縕為絮，論語云衣敝縕袍是也。《種》本亦作腫，章勇反。 ◎ 盧文弨曰：今書作腫。《噲》古外反，徐古活反。司馬云：種噲，剝錯也。王云：盈虛不常之貌。 ◎ 慶藩案釋文引司馬云，種噲，剝錯也。王云，盈虛不常之貌。據說文：噲，咽也；一曰嚵，噲也。疑字當為癐，病甚也。通作 ● ，腫決曰 ● 。說文：瘣，病也，一曰腫旁出。噲 ● 瘣，並一聲之轉。《胼》薄田反。《胝》竹尼反。

　　【二】【疏】守分清虛，家業窮窶，三日不營熟食，十年不製新衣，繩爛正冠而纓斷，袖破捉衿而肘見，履敗納之而（根）〔跟〕後決也。

　　　　　【釋文】《肘》竹久反。《見》賢遍反。

　　【三】【疏】〔響〕歌商頌（響），韻𠫍宮商，察其詞理，雅符天地，聲氣清虛，又諧金石，風調高素，超絕人倫，故不與天子為臣，不與諸侯為友也。

　　【四】【疏】夫君子賢人，不以形挫志；攝衛之士，不以利傷生；得道之人，（志）〔忘〕心知之術也。

　　孔子謂顏回曰：「回，來！家貧居卑，胡不仕乎？」

　　顏回對曰：「不願仕。回有郭外之田五十畝，足以給 � 粥；郭內之田十畝，足以為絲麻；鼓琴足以自娛，所學夫子之道者足以自樂也。回不願仕。」

　　孔子愀然變容曰：「善哉回之意！丘聞之，『知足者不以利（一）自累也，審自得者失之而不懼，行修於內者無位而不怍。』丘誦之久矣，今於回而後見之，是丘之得也。」【一】

　　【一】【疏】 � ，麋也。怍，羞也。夫自得之士，不以得喪駭心；內修之人，豈復羞慚無位！孔子誦之，其來已久，今勸回仕，豈非失言！因回反照，故言丘得之矣。

　　　　　【釋文】《 � 》之然反。字或作饘。廣雅云：糜也。一云：紀言反。家語云：厚粥。一音干，謂干 ● 。 ◎ 盧文弨曰： ● ，舊訛餅，今改正。《粥》之六反，又音育。《自樂》音洛。《愀》七小反，徐在九反，又七了子了二反，又資酉反。李音秋，又七遙反。一本作欣。 ◎ 盧文弨曰：舊作七了反，子了反，今改正。下七遙反，舊脫七字，亦補正。《行修》下孟反。《不怍》在洛反。爾雅云：慚也。又音昨。

　　　　　【校】（一）闕誤引江南李氏本利作羨。

　　中山公子牟謂瞻子曰：「身在江海之上，心居乎魏闕之下，柰何【一】？」

　　【一】【疏】瞻子，魏之賢人也。魏公子名牟，封中山，故曰中山公子牟也。公子有嘉遁之情而無高蹈之德，故身在江海上而隱遁，心思魏闕下之榮華，既見賢人，借問其術也。

　　　　　【釋文】《公子牟》司馬云：魏之公子，封中山，名牟。《瞻子》賢人也。淮南作詹。《魏闕》淮南作騩。司馬本同，云：騩，讀曰魏。象魏觀闕，人君門也，言心存榮貴。許慎云：天子兩觀也。 ◎ 盧文弨曰：案今淮南亦作魏。

　　瞻子曰：「重生。重生則利輕【一】。」

　　【一】【疏】重於生道，則輕於榮利，榮利既輕，則不思魏闕。

　　　　　【釋文】《重生》李云：重存生之道者，則名利輕，輕則易絕矣。此人身居江海，心貪榮利，故以此戒之。

　　中山公子牟曰：「雖知之，未能自（一）勝也【一】。」

　　【一】【疏】雖知重於生道，未能勝於情欲。

　　　　　【釋文】《能勝》音升。下同。

　　　　　【校】（一）世德堂本無自字。

　　瞻子曰：「不能自勝則從，神無惡乎【一】？不能自勝而強不從者，此之謂重傷。重傷（一）之人，無壽類矣。【二】」

　　【一】【疏】若不勝於情欲，則宜從順心神，亦不勞妄生嫌惡也。

　　　　　【釋文】《不能自勝則從》絕句。一讀至神字絕句。 ◎ 俞樾曰：釋文曰，不能自勝則從絕句，此讀是也。又曰：一讀至神字絕句，則失之。呂氏春秋審為篇亦載此事，作不能自勝則縱之，神無惡乎？文子下德篇、淮南子道應篇并疊從之二字，作從之從之，則從神之不當連讀明矣。又案從，呂氏春秋作縱，則當讀子用反，而釋文無音，亦失之。《無惡》如字。又烏路反。《乎》絕句。一讀連下不能自勝為句。

　　【二】【疏】情既不勝，強生抑挫，情欲已損，抑又乖心，故名重傷也。如此之人，自然夭折，故不得與壽考者為儕類也。

　　　　　【釋文】《重傷》直用反。下同。 ◎ 俞樾曰：重傷，猶再傷也。不能自勝，則已傷矣；又強制之而不使縱，是再傷也。故曰此之謂重傷。呂氏春秋審為篇高誘注曰：重讀復重之重。是也。釋文音直用反，非是。

　　　　　【校】（一）趙諫議本無此重傷二字。

　　魏牟，萬乘之公子也，其隱巖穴也，難為於布衣之士；雖未至乎道，可謂有其意矣【一】。

　　【一】【疏】夫大國王孫，生而榮貴，遂能巖棲谷隱，身履艱辛，雖未階乎玄道，而有清高之志，足以激貪勵俗也。

　　　　　【釋文】《萬乘》繩證反。

　　孔子窮於陳蔡之間，七日不火食，藜羹不糝，顏色甚憊，而弦歌於室【一】。顏回擇（一）菜，子路子貢相與言曰：「夫子再逐於魯，削跡於衛，伐樹於宋，窮於商周，圍於陳蔡，殺夫子者無罪，藉夫子者無禁。弦歌鼓琴，未嘗絕音，君子之無恥也若此乎？【二】」

　　【一】【疏】陳蔡之事，外篇已解。既遭飢餒，營無火食，藜菜之羹，不加米糝，顏色衰憊而歌樂自娛，達道聖人，不以為事也。

　　　　　【釋文】《不火食》元嘉本無火字。《不糝》素感反。《
甚憊》皮拜反。

　　【二】【疏】仕於魯而被放，游於衛而削跡，講於宋樹下而司馬桓魋欲殺夫子，憎其坐處，遂伐其樹。故欲殺夫子，當無罪咎，凌藉之者，應無禁忌。由賜未達，故發斯言。

　　　　　【釋文】《伐樹於宋》孔子之宋，與弟子習禮大樹下，宋司馬桓魋欲殺孔子，伐其樹，孔子遂行。《藉》藉，毀也。又云：凌藉也。一云：鑿也。或云：係也。

　　　　　【校】（一）趙諫議本擇作釋。

　　顏回無以應，入告孔子。孔子推琴喟然而歎曰：「由與賜，細人也。召而來，吾語之。」

　　子路子貢入。子路曰；「如此者可謂窮矣！」【一】

　　【一】【疏】喟然，嗟歎貌。由與賜，細碎之人也。命召將來，告之善道。如斯困苦，豈不窮乎！

　　　　　【釋文】《喟》去愧反，又苦怪反。《語之》魚據反。

　　孔子曰：「是何言也！君子通於道之謂通，窮於道之謂窮。今丘抱仁義之道以遭亂世之患，其何窮之為！故內省而不窮於道，臨難而不失其德，天寒既至，霜雪（一）既降，吾是以知松柏之茂也（二）。陳蔡之隘，於丘其幸乎！」【一】

　　【一】【疏】夫歲寒別木，處窮知士，因難顯德，可謂幸矣。 ◎ 慶藩案何窮之為，為，猶謂也。古謂為二字義通。呂氏春秋慎人篇作何窮之謂。呂氏春秋精諭篇胡為不可，淮南原道、道應篇作胡謂不可。漢書高帝紀酈食其為里監門，史記為作謂，皆其證。（案左傳一之謂甚，韓詩外傳王欲用何謂辭之，新序雜事篇何謂至於此也，謂字並與為同義。）

　　　　　【釋文】《臨難》乃旦反。 ◎ 俞樾曰：天乃大字之誤。國語魯語大寒降，韋昭注曰：謂季冬建丑之月，大寒之後也。若作天寒既至，失其義矣。呂氏春秋慎人篇亦載此事，正作大寒。《之隘》音厄，又於懈反。

　　　　　【校】（一）趙諫議本雪作露。（二）闕誤引江南古藏本茂也下有桓公得之莒，文公得之曹，越王得之會稽十六字。

　　孔子削然反琴而弦歌，子路扢然執干而舞【一】。子貢曰：「吾不知天之高也，地之下也。」

　　【一】【疏】削然，取琴聲也。扢然，奮勇貌也。既師資領悟，彼此歡娛也。

　　　　　【釋文】《削然》如字。李云：反琴聲。亦作梢，音消。 ◎ 盧文弨曰：宋本梢作俏。《扢》許訖反，又巨乙反，魚乙反。李云：奮舞貌。司馬云：喜貌。《執干》干，楯也。

　　古之得道者，窮亦樂，通亦樂。所樂非窮通也，道德（一）於此，則窮通為寒暑風雨之序矣。【一】故許由娛（二）於潁陽而共伯得乎共首（三）【二】。

　　【一】【疏】夫陰陽天地有四序寒溫，人處其中，何能無窮通否泰耶！故得道之人，處窮通而常樂，譬之風雨，何足介懷乎！

　　　　　【釋文】《亦樂》音洛，下同。 ◎ 俞樾曰：德當作得。呂覽慎人篇作道得於此，則窮達一也，為寒暑風雨之序矣。疑此文窮通下，亦當有一也二字，而今奪之。

　　【二】【疏】共伯，名和，周王之孫也，懷道抱德，食封於共。厲王之難，天子曠絕，諸侯知共伯賢，請立為王，共伯不聽，辭不獲免，遂即王位。一十四年，天下大旱，舍屋生火，卜曰：厲王為祟。遂廢共伯而立宣王。共伯退歸，還食本邑，立之不喜，廢之不怨，逍遙於丘首之山。丘首山，今在河內。潁陽，地名，在襄陽，未為定地名也。故許由娛樂於潁水，共伯得志於首山也。

　　　　　【釋文】《虞於潁陽》廣雅云：虞，安也。安於潁陽。一本作娛（四）。娛，樂也。《共伯》音恭，下同。《得乎共首》司馬云：共伯名和，脩其行，好賢人，諸侯皆以為賢。周厲王之難，天子曠絕，諸侯皆請以為天子，共伯不聽，即干王位。十四年，大旱屋焚，卜於太陽，兆曰：厲王為祟。召公乃立宣王。共伯復歸於宗，逍遙得意共山之首。共丘山，今在河內共縣西。魯連子云：共伯後歸於國，得意共山之首。紀年云：共伯和即干王位。孟康注漢書古今人表，以為入為三公。本或作丘首。 ◎ 盧文弨曰：案今蜀書作攝行天子事。 ◎ 慶藩案路史發揮二注引司馬云：共伯和脩行而好賢。厲王之難，天子曠絕，諸侯知共伯賢，立為天子。共伯不聽，弗獲免，遂即王位。一十四年，天下大旱，舍屋焚，卜於太陽，兆曰：厲王為祟。召公乃立宣王。共伯還歸於宗，逍遙得意於共丘山之首。與釋文小異。 ◎ 藩又案釋文引司馬云，共伯逍遙得意於共山之首，而不詳共山屬某所，疑共首即共頭也。荀子儒效篇至共頭而山隧，楊倞注：共，河內縣名，共頭蓋共縣之山名。盧云：共頭即莊子之共首。呂氏春秋誠廉篇亦作共頭。此首字亦當為頭之誤。（頭從頁，頁即首字也。古頭首字通用。）

　　　　　【校】（一）高山寺本德作得。（二）闕誤引江南古藏本娛作虞。（三）闕誤引江南古藏本得乎共首作得志乎丘首。趙諫議本共作丘。（四）今本作娛。

　　舜以天下讓其友北人無擇，北人無擇曰：「異哉后之為人也，居於畎畝之中而遊堯之門！不若是而已，又欲以其辱行漫我。吾羞見之。」因自投清泠之淵【一】。

　　【一】【注】孔子曰：士志於仁者，有殺身以成仁，無求生以害仁。夫志尚清遐，高風邈世，與夫貪利沒命者，故有天地之降也。

　　　　　【疏】北方之人，名曰無擇，舜之友人也。后，君也。壟上曰畝，下曰畎。清泠淵，在南陽西崿縣界。舜耕於歷山，長於壟畝，游堯門闕，受堯禪讓，其事跡豈不如是乎？又欲將恥辱之行汙漫於我。以此羞慚，遂投清泠也。 ◎ 俞樾曰：廣韻二十五德北字注：古有北人無擇。則北人是複姓。漢書古今人表作北人亡擇。

　　　　　【釋文】《畎》古犬反。《畝》司馬云：壟上曰畝，壟中曰畎。 ◎ 盧文弨曰：畝字俗，說文作 � ，亦作 ● 為正。《辱行》下孟反。下章同。《漫我》武諫反，徐武畔反。下章同。《清泠》音零。《之淵》山海經云：在江南。一云：在南陽郡西崿山下。

　　湯將伐桀，因卞隨而謀，卞隨曰：「非吾事也。」

　　湯曰：「孰可？」

　　曰：「吾不知也。」

　　湯又因瞀（一）光而謀，瞀光曰：「非吾事也。」

　　　　　【校】（一）趙諫議本作務，下同。

　　湯曰：「孰可？」

　　曰：「吾不知也。」

　　湯曰：「伊尹何如？」

　　曰：「強力忍垢，吾不知其他也。」【一】

　　【一】【疏】姓卞，名隨，姓務，名光，並懷道之人，隱者也。湯知其賢，因之謀議。既非隱者之務，故答以不知。姓伊，名尹，字贄，佐世之賢人也。忍，耐也。垢，恥辱也。既欲阻兵，應須強力之士；方將弒主，亦藉耐羞之人，他外之能，吾不知也。

　　　　　【釋文】《瞀光》音務，又莫豆反。本或作務。《強力》李云：阻兵須力。 ◎ 盧文弨曰：舊阻訛徂，今改正。《忍垢》司馬云：垢，辱也。李云：弒君須忍垢也。

　　湯遂與伊尹謀伐桀，剋之，以讓卞隨。卞隨辭曰：「后之伐桀也謀乎我，必以我為賊也；勝桀而讓我，必〔以〕（一）我為貪也。吾生乎亂世，而無道之人再來漫我以其辱行，吾不忍數聞也。」乃自投（稠）〔椆〕（二）水而死。【一】

　　【一】【疏】漫。汙也。稠水，在潁川郡界。字又作桐。

　　　　　【釋文】《數聞》音朔。《（稠）〔椆〕水》直留反。本又作桐水。徐音同，又徒董反，又音封。本又作稠。司馬本作洞，云：洞水在潁川。一云：在范陽郡界。

　　　　　【校】（一）以字依世德堂本補。（二）椆字依世德堂本及釋文原本改。下釋文同。

　　湯又讓瞀光曰：「知者謀之，武者遂之，仁者居之，古之道也。吾子胡不立乎？」

　　瞀光辭曰：「廢上，非義也；殺民，非仁也；人犯其難，我享其利，非廉也【一】。吾聞之曰，非其義者，不受其祿，無道之世，不踐其土。況尊我乎！吾不忍久見也。」乃負石而自沈於廬水【二】。

　　【一】【疏】享，受也。廢上，謂放桀也。殺民，謂征戰也。〔
人〕（一）犯其難，謂遭誅戮也。我享其利，謂受祿也。

　　　　　【釋文】《知者》音智。《其難》乃旦反。

　　【二】【注】舊說曰：如卞隨務光者，其視天下也若六合之外，人所不能察也。斯則謬矣。夫輕天下者，不得有所重也，苟無所重，則無死地矣。以天下為六合之外，故當付之堯舜湯武耳。淡然無係，故（汛）〔汎〕（二）然從眾，得失無吆於懷，何自投之為哉！若二子者，可以為殉名慕高矣，未可謂外天下也（三）。

　　　　　【疏】廬水，在遼西北平郡界也。

　　　　　【釋文】《廬水》音閭。司馬本作盧水，在遼東西界。一云在北平郡界。《淡然》徒暫反。《無吆》古代反。

　　　　　【校】（一）人字依正文補。（二）汎字依世德堂本改。（三）趙諫議本無也字。

　　昔周之興，有士二人處於孤竹，曰伯夷叔齊。二人相謂曰：「吾聞西方有人，似有道者，試往觀焉【一】。」至於岐陽，武王聞之，使叔旦往見之，與（一）盟曰：「加富二等，就官一列。」血牲而埋之【二】。

　　【一】【疏】孤竹，國名，在遼西。伯夷叔齊，兄弟讓位，聞文王有道，故往觀之。夷齊事跡，外篇已解矣。

　　　　　【釋文】《孤竹》司馬云：孤竹國，在遼東令支縣界。伯夷叔齊，其君之二子也。令，音郎定反。支，音巨移反。

　　【二】【疏】岐陽是岐山之陽，文王所都之地，今扶風是也。周公名旦，是武王之弟，故曰叔旦也。其時文王已崩，武王登極，將欲伐紂，招慰賢良，故令周公與其盟誓，加祿二級，授官一列，仍牲血釁其盟書，埋之壇下也。

　　　　　【釋文】《血牲》一本作殺牲。司馬本作血之以牲。

　　　　　【校】（一）世德堂本與下有之字。

　　二人相視而笑曰：「嘻，異哉！此非吾所謂道也。昔者神農之有天下也，時祀盡敬而不祈喜（一）；其於人也，忠信盡治而無求焉。【一】樂與政為政，樂與治為治，不以人之壞自成也，不以人之卑自高也，不以遭時自利也【二】。今周見殷之亂而遽為政，上謀而下（
二）行貨，阻兵而保威，割牲而盟以為信，揚行以說眾，殺伐以要利，是推亂以易暴也【三】。吾聞古之士，遭治世不避其任，遇亂世不為苟存。今天下闇，（周）〔殷〕（三）德衰，其並乎周以塗吾身也，不如避之以絜吾行。」二子北至於首陽之山，遂餓而死焉。若伯夷叔齊者，其於富貴也，苟可得已，則必不賴。高節戾行，獨樂其志，不事於世，此二士之節也。【四】

　　【一】【疏】祈，求也。喜，福也。神農之世，淳樸未殘，四時祭祀，盡於恭敬，其百姓忠誠信實，緝理而已，無所求焉。

　　　　　【釋文】《嘻》許其反，一音於其反。《祈喜》如字。徐許記反。 ◎ 俞樾曰：喜當作禧。爾雅釋詁：禧，福也。不祈禧者，不祈福也。呂氏春秋誠廉篇作時祀盡敬而不祈福也，與此字異義同。《
盡治》直吏反。

　　【二】【疏】為政順事，百姓緝理，從於物情，終不幸人之災以為己福，願人之險以為己利也。

　　【三】【疏】遽，速也。速為治政，彰紂之虐，謀謨行貨以保兵威，顯物行說以化黎庶，可謂推周之亂以易殷之暴也。 ◎ 王念孫曰：上謀而下行貨，下字後人所加也。上與尚同。上謀而行貨，阻兵而保威，句法正相對。後人誤讀上為上下之上，故加下字耳。呂氏春秋誠廉篇正作上謀而行貨，阻兵而保威。

　　　　　【釋文】《揚行》下孟反。下吾行、戾行同。《以說》音悅。《以要》一遙反。

　　【四】【注】論語曰：伯夷叔齊餓于首陽之下，不言其死也。而此云死焉，亦欲明其守餓以終，未必餓死也。此篇大意，以起高讓遠退之風。故被其風者，雖貪冒之人，乘天衢，入紫庭，猶時慨然中路而歎，況其凡乎！故夷許之徒，足以當稷契，對伊呂矣。夫居山谷而弘天下者，雖不俱為聖佐，不猶高於蒙埃塵者乎！其事雖難為，然其風少弊，故可遺也。曰：夷許之弊安在？曰：許由之弊，使人飾讓以求進，遂至乎之噲也；伯夷之風，使暴虐之君得肆其毒而莫之敢亢也；伊呂之弊，使天下貪冒之雄敢行篡逆；唯聖人無跡，故無弊也。若以伊呂為聖人之跡，則伯夷叔齊亦聖人之跡也；若以伯夷叔齊非聖人之跡邪？則伊呂之事亦非聖〔人〕（四）矣。夫聖人因物之自行，故無跡。然則所謂聖者，我本無跡，故物得其跡，跡得而強名聖，則聖者乃無跡之名也。

　　　　　【疏】塗，汙也。若與周並存，恐汙吾行，不如逃避，餓死於首山。首山在蒲州城南近河是也。

　　　　　【釋文】《故被》皮義反。《貪冒》亡北反，或亡報反。下同。《稷契》息列反。《之噲》音快。《篡》初患反。唐云：或曰：讓王之篇，其章多重生，而務光二三子自投於水，何也？答曰：莊書之興，存乎反本，反本之由，先於去榮；是以明讓王之一篇，標傲世之逸志，旨在不降以厲俗，無厚身以全生。所以時有重生之辭者，亦歸棄榮之意耳，深於塵務之為弊也。其次者，雖復被褐啜粥，保身而已。其全道尚高而超俗自逸，寧投身於清泠，終不屈於世累也。此舊集音有，聊復錄之，於義無當也。

　　　　　【校】（一）高山寺本作熹。（二）高山寺本無下字。（
三）殷字依高山寺本及闕誤引江南古藏本李氏本改。（四）人字依趙諫議本補。

　　雜篇盜跖第二十九【一】

　　　　【一】【釋文】以人名篇。

　　孔子與柳下季為友，柳下季之弟，名曰盜跖。盜跖從卒九千人，橫行天下，侵暴諸侯，穴室樞（一）戶，驅人牛馬，取人婦女，貪得忘親，不顧父母兄弟，不祭先祖。所過之邑，大國守城，小國入保，萬民苦之。【一】

　　【一】【疏】姓展，名禽，字季，食采柳下，故謂之柳下季。亦言居柳樹之下，故以為號。展禽是魯莊公時，孔子相去百餘歲，而言友者，蓋寓言也。跖者，禽之弟名也，常為巨盜，故名盜跖。穿穴屋室，解脫門樞，而取人牛馬也。亦有作空字、驅字者。保，小城也。為害既巨，故百姓困之。

　　　　　【釋文】《孔子與柳下季為友》柳下惠姓展，名獲，字季禽。一云：字子禽，居柳下而施德惠。一云：惠，諡也。一云：柳下，邑名。案左傳云，展禽是魯僖公時人，至孔子生八十餘年，若至子路之死百五六十歲，不得為友，是寄言也。《盜跖》之石反。李奇注漢書云：跖，秦之大盜也。 ◎ 俞樾曰：史記伯夷傳正義又云，蹠者，黃帝時大盜之名。是跖之為何時人，竟無定說。孔子與柳下惠不同時，柳下惠與盜跖亦不同時，讀者勿以寓言為實也。《從》才用反。《
卒》尊忽反。下同。《樞戶》尺朱反，徐苦溝反。司馬云：破人戶樞而取物也。《入保》鄭注禮記曰：小城曰保。

　　　　　【校】（一）闕誤引劉得一本樞作摳。

　　孔子謂柳下季曰：「夫為人父者，必能詔其子；為人兄者，必能教其弟。若父不能詔其子，兄不能教其弟，則無貴父子兄弟之親矣。今先生，世之才士也，弟為盜跖，為天下害，而弗能教也，丘竊為先生羞之。丘請為先生往說之。」

　　柳下季曰：「先生言為人父者必能詔其子，為人兄者必能教其弟，若子不聽父之詔，弟不受兄之教，雖今先生之辯，將柰之何哉！且跖之為人也，心如涌泉，意如飄風，強足以距（一）敵，辯足以飾非，順其心則喜，逆其心則怒，易辱人以言。先生必無往。」

　　孔子不聽，顏回為馭，子貢為右，往見盜跖。盜跖乃方休卒徒（
二）大（三）山之陽，膾人肝而餔之【一】。孔子下車而前，見謁者曰：「魯人孔丘，聞將軍高義，敬再拜謁者。」

　　【一】【疏】餔，食也。子貢驂乘，在車之右也。

　　　　　【釋文】《能詔》如字，教也。《竊為》于偽反。下請為、為我、竊為、使為皆同。《說之》始銳反。《飄風》婢遙反，徐扶遙反。《易辱》以豉反。《大山》音太。《膾》古外反。《餔》布吳反，徐甫吳反。字林云：日申時食也。

　　　　　【校】（一）世德堂本距作拒。（二）闕誤引江南古藏本徒下有於字。（三）趙諫議本大作太，闕誤同。

　　謁者入通，盜跖聞之大怒，目如明星，髮上指冠，曰：「此夫魯國之巧偽人孔丘非邪？為我告之：『爾作言造語，妄稱文武【一】，冠枝木之冠，帶死牛之脅【二】，多辭繆說，不耕而食，不織而衣，搖脣鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下學士不反其本，妄作孝弟（一）而儌倖於封侯富貴者也【三】。子之罪大極重，疾走歸！不然，我將以子肝益晝餔（二）之膳！』」

　　【一】【疏】言孔子憲章文武，祖述堯舜，刊定禮樂，遺跡將來也。

　　　　　【釋文】《髮上》時掌反。《此夫》音符，又如字。

　　【二】【疏】脅，肋也。言尼父所戴冕，浮華雕飾，華葉繁茂，有類樹枝。又將牛皮用為革帶，既闊且堅，又如牛肋也。

　　　　　【釋文】《冠》古亂反。《枝木之冠》如字。司馬云：冠多華飾，如木之枝繁。《帶死牛之脅》許劫反。司馬云：取牛皮為大革帶。

　　【三】【疏】儌倖，冀望也。夫作孝弟，序人倫，意在乎富貴封侯者也。故歷聘不已，接輿有鳳兮之譏；棄本滯跡，師金致芻狗之誚也。

　　　　　【釋文】《繆說》音謬。《孝弟》音悌。本亦作悌。《而儌》古堯反。 ◎ 俞樾曰：極當作殛。爾雅釋言：殛，誅也。言罪大而誅重也。極殛古字通。書洪範篇鯀則殛死，多士篇大罰殛之，僖二十八年左傳明神殛之，昭七年傳昔堯殛鯀於羽山，釋文並曰：殛，本作極。

　　　　　【校】（一）趙諫議本弟作悌。（二）趙本餔作脯。

　　孔子復通曰：「丘得幸（一）於季，願望履幕下【一】。」

　　【一】【疏】言丘幸其得與賢兄朋友，不敢正睹儀容，願履帳幕之下。亦有作綦字者。綦，履跡也。願履綦跡，猶看足下。

　　　　　【釋文】《復通》扶又反，下同。《願望履幕下》司馬本幕作綦，云：言視不敢望跖面，望履結而還也。

　　　　　【校】（一）趙諫議本幸下有然字。

　　謁者復通，盜跖曰：「使來前！」

　　孔子趨而進，避席反走，再拜盜跖。盜跖大怒，兩展其足，案劍瞋目，聲如乳虎，曰：「丘來前！若所言，順吾意則生，逆吾心則死。」【一】

　　【一】【疏】趨，疾行也。反走，卻退。兩展其足，伸兩腳也。

　　　　　【釋文】《反走》小卻行也。 ◎ 慶藩案文選謝靈運〔從〕斤（行）〔竹〕澗越嶺溪行注引司馬云：展，申也。釋文闕。《瞋》赤真反，徐赤夷反。廣雅云：張也。《如乳》如樹反。

　　孔子曰：「丘聞之，凡天下（一）有三德：生而長大，美好無雙，少長貴賤見而皆說之，此上德也；知維天地，能辯諸物，此中德也；勇悍果敢，聚眾率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面稱孤矣。今將軍兼此三者，身長八尺二寸，面目有光，脣如激丹，齒如齊貝，音中黃鍾，而名曰盜跖，丘竊為將軍恥不取焉【一】。將軍有意聽臣，臣請南使吳越，北使齊魯，東使宋衛，西使晉楚，使為將軍造大城數百里，立數十萬戶之邑，尊將軍為諸侯，與天下更始，罷兵休卒，收養昆弟，共祭先祖。此聖人才士之行，而天下之願也。」

　　【一】【疏】激，明也。貝，珠也。黃鍾，六律聲也。

　　　　　【釋文】《少長》詩召反，下丁丈反。《皆說》音悅。下同。《知維》音智。《勇悍》戶旦反。《激丹》古歷反。司馬云：明也。《齊貝》一本作含貝。《音中》丁仲反。《南使》所吏反。下三字同。《數百》所主反。下同。《罷兵》如字。徐扶彼反。《共祭》音恭。《之行》下孟反。下同。

　　　　　【校】（一）張君房本有人字。

　　盜跖大怒曰：「丘來前！夫可規以利而可諫以言者，皆愚陋恆民之謂耳。今長大美好，人見而悅之者，此吾父母之遺德也。丘雖不吾譽，吾獨不自知邪？

　　且吾聞之，好面譽人者，亦好背而毀之。今丘告我以大城眾民，是欲規我以利而恆民畜我也，安可久長也【一】！城之大者，莫大乎天下矣。堯舜有天下，子孫無置錐之地【二】；湯武立為天子，而後世絕滅；非以其利大故邪【三】？

　　【一】【疏】言大城眾民，不可長久也。

　　　　　【釋文】《恆民》一本作順民。後亦爾。《吾譽》音餘。下同。《好面》呼報反。下同。《背》音佩。下同。

　　【二】【疏】堯讓舜，不授丹朱，舜讓禹而商均不嗣，故無置錐之地也。

　　【三】【疏】殷湯周武，總統萬機，後世子孫，咸遭篡弒，豈非四海利重所以致之！

　　且吾聞之，古者禽獸多而人少，於是民皆巢居以避之，晝拾橡栗，暮栖木上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多積薪，冬則煬之，故命之曰知生之民。神農之世，臥則居居，起則于于【一】，民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害之心，此至德之隆也。然而黃帝不能致德，與蚩尤戰於涿鹿之野，流血百里【二】。堯舜作，立群臣【三】，湯放其主【四】，武王殺紂。【五】自是之後，以強陵弱，以眾暴寡。湯武以來，皆亂人之徒也。【六】

　　【一】【疏】居居，安靜之容。于于，自得之貌。

　　　　　【釋文】《橡》音象。《煬》羊亮反。 ◎ 慶藩案于于，廣大之意也。方言：于，大也。禮文王世子于其身以善其君，鄭注曰：于讀為迂。迂，猶廣也，大也。檀弓于則于，正義亦訓于為廣大。于于，重言也。

　　【二】【疏】至，致也。蚩尤，諸侯也。涿鹿，地名，今幽州涿郡是也。蚩尤造五兵，與黃帝戰，故流血百里也。

　　　　　【釋文】《蚩尤》神農時諸侯，始造兵者也。神農之後，第八帝曰榆罔。世蚩尤氏強，與榆罔爭王，逐榆罔。榆罔與黃帝合謀，擊殺蚩尤。漢書音義云：蚩尤，古之天子。一曰庶人貪者。《涿鹿》音卓。本又作濁。司馬云：涿鹿，地名，故城今在上谷郡西南八十里。

　　【三】【疏】置百官也。

　　【四】【疏】放桀於南巢也。

　　【五】【疏】朝歌之戰。

　　　　　【釋文】《武王殺》音試。下同。

　　【六】【疏】征伐篡弒，湯武最甚。

　　今子脩文武之道，掌天下之辯，以教後世【一】，縫衣淺帶，矯言偽行，以迷惑天下之主，而欲求富貴焉，盜莫大於子。天下何故不謂子為盜丘，而乃謂我為盜跖？【二】

　　【一】【疏】孔子憲章文武，辯說仁義，為後世之教也。

　　【二】【疏】制縫掖之衣，淺薄之帶，矯飾言行，誑惑諸侯，其為賊害，甚於盜跖。

　　　　　【釋文】《摓衣》本又作縫，扶恭反，徐扶公反，又音馮。 ◎ 盧文弨曰：今書作縫衣。 ◎ 慶藩案摓衣淺帶，向秀注曰：儒服寬而長大。（見列子黃帝篇注。）釋文摓，又作縫。縫衣，大衣也。或作逢，書洪範子孫其逢吉，馬注曰：逢，大也。禮儒行逢掖之衣，鄭注：逢，猶大也。荀子非十二子篇其衣逢，儒效篇逢衣淺帶，楊注並曰：逢，大也。亦省作𢴒，墨子公孟篇：𢴒衣博袍。𢴒博，皆大也。（集韻：縫，或省作𢴒。漢丹陽太守郭旻碑彌𢴒袞口，𢴒即縫字。）《淺帶》縫帶使淺狹。《矯言》紀表反。

　　子以甘辭說子路而使從之，使子路去其危冠，解其長劍，而受教於子，天下皆曰孔丘能止暴禁非【一】。其卒之也，子路欲殺衛君而事不成，身菹於衛東門之上，是子教之不至也【二】。

　　【一】【疏】高危之冠，長大之劍，勇者之服也。既伏膺孔氏，故解去之。

　　　　【釋文】《說子路》始銳反，又如字。《去其》起呂反。《
危冠》李云：危，高也。子路好勇，冠似雄雞形，背負豭（牛）〔斗〕（一），用表己強也。 ◎ 盧文弨曰：今書音義作豭斗，案史記作佩豭豚。

　　【二】【疏】仲由疾惡情深，殺衛君蒯瞶，事既不逮，身遭菹醯，盜跖故以此相譏也。

　　　　　【釋文】《其卒》子恤反。《身菹》莊居反。

　　　　　【校】（一）斗字依世德堂本及釋文考證改。

　　子自謂才士聖人邪？則再逐於魯，削跡於衛，窮於齊，圍於陳蔡，不容身於天下。子教子路菹此患，上無以為身，下無以為人，子之道豈足貴邪？

　　世之所高，莫若黃帝，黃帝尚不能全德，而戰涿鹿之野，流血百里。堯不慈【一】，舜不孝【二】，禹偏枯【三】，湯放其主，武王伐紂，文王拘羑里【四】。此六（一）子者，世之所高也，孰論之，皆以利惑其真而強反其情性，其行乃甚可羞也【五】。

　　【一】【疏】謂不與丹朱天下。

　　　　　【釋文】《以為》于偽反，下同。《堯不慈》不授子也。

　　【二】【疏】為父所疾也。

　　【三】【疏】治水勤勞，風櫛雨沐，致偏枯之疾，半身不遂也。

　　【四】【疏】羑里，殷獄名。文王遭紂之難，咴於囹圄，凡經七年，方得免脫。

　　　　【釋文】《文王拘羑里》紂之二十年，囚文王。

　　【五】【疏】六子者，謂黃帝堯舜禹湯文王也。皆以利於萬乘，是以迷於真道而不反於自然，故可恥也。

　　　　　【釋文】《而強》其丈反。《可羞》如字。本又作惡，烏路反。

　　　　　【校】（一）闕誤引江南古藏本六作七。

　　世之所謂賢士，伯夷叔齊。伯夷叔齊（一）辭孤竹之君而餓死於首陽之山，骨肉不葬。鮑焦飾行非世，抱木而死。【一】申徒狄諫而不聽，負石自投於河，為魚𠰻所食【二】。介子推至忠也，自割其股以食文公，文公後背之，子推怒而去，抱木而燔死【三】。尾生與女子期於梁下，女子不來，水至不去，抱梁柱而死。此六（二）子者，無異於磔犬流豕操瓢而乞者，皆離（三）名輕死，不念本養壽命者也【四】。

　　【一】【疏】二人窮死首山，復無子胤收葬也。姓鮑，名焦，周時隱者也。飾行非世，廉潔自守，荷擔採樵，拾橡充食，故無子胤，不臣天子，不友諸侯。子貢遇之，謂之曰：「吾聞非其政者不履其地，汙其君者不受其利。今子履其地，食其利，其可乎？」鮑焦曰：「
吾聞廉士重進而輕退，賢人易愧而輕死。」遂抱木立枯焉。

　　【二】【疏】申徒自沈，前篇已釋。諫而不聽，未詳所據。崔嘉雖解，無的諫辭。

　　　　　【釋文】《負石自投於河》申徒狄將投於河，崔嘉止之曰：「吾聞聖人仁士民父母，若濡足故，不救溺人，可乎？」申徒狄曰：「不然。昔桀殺龍逢，紂殺比干，而亡天下；吳殺子胥，陳殺泄治，而滅其國。非聖人不仁，不用故也。」遂沈河而死。

　　【三】【疏】晉文公重耳也，遭驪姬之難，出奔他國，在路困乏，推割股肉以飴之。公後還三日，封於從者，遂忘子推。子推作龍蛇之歌，書其營門，怒而逃。公後慚謝，追子推於介山。子推隱避，公因放火燒山，庶其走出。火至，子推遂抱樹而焚死焉。

　　　　　【釋文】《以食》音嗣。《燔死》音煩，燒也。 ◎ 慶藩案左傳：介之推不言祿，祿亦弗及。又曰：晉侯求之不得，以綿上為之田，曰：「以志吾過，且旌善人。」呂覽曰：介推負釜蓋簦，終身不見。史記曰：使人召之則亡。聞其入綿上山中，於是環綿上之山中而封之，以為介推田，號曰介山。遍查經傳，并無介推燔死之事。自屈子為立枯之說，（楚辭九章惜往日：介子推而立枯兮。）莊生有燔死之文，（容齋三筆云始自新序，非也。）而東方朔七諫、漢書丙吉傳皆承其誤。今當以左傳呂覽正之。

　　【四】【疏】六子者，謂伯夷叔齊鮑焦申徒介推尾生。言此六人，不合玄道，矯情飾行，苟異俗中，用此聲名，傳之後世。亦何異乎張磔死狗，流在水中，貧病之人，操瓢乞告！此閒人物，不許見聞，六子之行，事同於此，皆為重名輕死，不念歸本養生，壽盡天命者也。豕字有作死字者，乞字有作走字者，隨字讀之。豕，豬也。

　　　　　【釋文】《尾生》一本作微生。戰國策作尾生高，高誘以為魯人。《磔》竹客反。廣雅云：張也。《操》七曹反。《瓢》婢遙反。《而乞者》李云：言上四人不得其死，猶豬狗乞兒流轉溝中者也。乞，或作走。《離名》力智反。《念本》本，或作卒。

　　　　　【校】（一）世德堂本伯夷叔齊四字不重。（二）闕誤六作四，引江南古藏本云：四作六。（三）闕誤引張君房本離作利。

　　世之所謂忠臣者，莫若王子比干伍子胥。子胥沈江，比干剖心，此二子者，世謂忠臣也，然卒為天下笑。【一】自上觀之，至于子胥比干，皆不足貴也。

　　【一】【疏】為達道者之所嗤也。

　　　　　【釋文】《剖心》普口反。

　　丘之所以說我者，若告我以鬼事，則我不能知也；若告我以人事者，不過此矣，皆吾所聞知也。

　　今吾告子以人之情，目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈【一】。人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘦死喪憂患，其中開口而笑者，一月之中不過四五日而已矣。天與地無窮，人死者有時，操有時之具而託於無窮之閒，忽然無異騏驥之馳過隙也【二】。不能說其志意，養其壽命者，皆非通道者也。

　　丘之所言，皆吾之所棄也，亟去走歸，無復言之！子之道，狂狂汲汲（一），詐巧虛偽事也，非可以全真也，奚足論哉【三】！」

　　【一】【疏】夫目視耳聽，口察志盈，率性而動，稟之造物，豈矯情而為之哉？分內為之，道在其中矣。

　　　　　【釋文】《以說》如字，又始銳反。

　　【二】【疏】夫天長地久，窮境稍賒，人之死生，時限迫促。以有限之身，寄無窮之境，何異乎騏驥馳走過隙穴也！

　　　　　【釋文】《上壽》音受，又如字。下同。《瘦》色又反。 ◎ 王念孫曰：釋文，瘦，色又反。案瘦當為瘐，字之誤也。瘐，亦病也。病瘐為一類，死喪為一類，憂患為一類。瘐字本作瘉。爾雅曰：瘉，病也。小雅正月篇胡俾我瘉，毛傳與爾雅同。漢書宣帝紀今繫者或以掠辜若飢寒瘐死獄中，蘇林曰：「瘐，病也，囚徒病，律名為瘐。師古曰：瘐，音庾，字或作瘉。王子侯表曰：富侯龍下獄（庾）〔
瘐〕（二）死。

　　【三】【疏】亟，急也。狂狂，失性也。伋伋，不足也。夫聖跡之道，仁義之行，譬彼蘧廬，方茲芻狗，執而不遣，惟增其弊。狂狂失真，伋伋不足，虛偽之事，何足論哉！

　　　　　【釋文】《能說》音悅。《亟去》紀力反，急也。本或作極。《無復》扶又反。《狂狂》如字，又九況反。《汲汲》本亦作伋，音急，又音及。《詐巧》苦孝反，又如字。

　　　　　【校】（一）趙諫議本作伋伋。（二）瘐字依漢書改。

　　孔子再拜趨走，出門上車，執轡三失，目芒然無見，色若死灰，據軾低頭，不能出氣。歸到魯東門外，適遇柳下季。柳下季曰：「今者闕然數日不見，車馬有行色，得微往見跖邪？」【一】

　　【一】【疏】軾，車前橫木，憑之而坐者也。盜跖英雄，盛談物理，孔子慴懼，遂至於斯。微，無也。

　　　　　【釋文】《上車》時掌反。《三失》息暫反，又如字。《
芒然》莫剛反。《有行》如字。

　　孔子仰天而歎曰：「然【一】。」

　　【一】【疏】然，如此也。

　　柳下季曰：「跖得無逆汝意若前乎？」

　　孔子曰：「然【一】。丘所謂無病而自灸也，疾走料虎頭，編虎須，幾不免虎口哉【二】！」

　　【一】【疏】若前乎者，則是篇首柳下云：「逆其心則怒，無乃逆汝意如我前言乎？」孔子答云：「實如所言也。」

　　【二】【注】此篇寄明因眾之所欲亡而亡之，雖王紂可去也；不因眾而獨用己，雖盜跖不可御也。

　　　　　【疏】幾，近也。夫料觸虎頭而編虎須者，近遭於虎食之也，今仲尼往說盜跖，履其危險，不異於斯也。而言此章大意，排擯聖跡，嗤鄙名利，是以排聖跡則訶責堯舜，鄙名利則輕忽夷齊，故寄孔跖以摸之意也。即郭注意，失之遠矣。

　　　　　【釋文】《自灸》久又反。《疾走料》音聊。《扁虎》音鞭，又蒲顯反，徐扶顯反。本或作編，音同。《 ● 》一本作料頭編虎須。 ◎ 盧文弨曰：今書作編虎須。舊亦作須，今從宋本作 ● 。《幾不》音祈。《可去》起呂反。

　　子張問於滿苟得曰：「盍不為行【一】？無行則不信，不信則不任，不任則不利。故觀之名，計之利，而義真是也。【二】若棄名利，反之於心，則夫士之為行，不可一日不為乎【三】！」

　　【一】【疏】子張，孔子弟子也，姓顓孫，名師，字子張，行聖跡之人也。姓滿，名苟得，假託為姓名，曰苟且貪得以滿其心，求利之人也。盍，何不也。何不為仁義之行乎？勸其捨求名利也。

　　　　　【釋文】《滿苟得》人姓名。《盍》胡臘反。《為行》下孟反。下、注同。盍，何不也。勸何不為德行。

　　【二】【疏】若不行仁義之行則不被信用，不被信用則無職任，無職任則無利祿。故有行則有名，有名則有利，觀察計當，仁義真是好事，宜行之也。

　　【三】【疏】反，乖逆也。若棄名利，則乖逆我心，故士之立身，不可一日不行仁義。

　　滿苟得曰：「無恥者富，多信者顯。夫名利之大者，幾在無恥而信。故觀之名，計之利，而信真是也。【一】若棄名利，反之於心，則夫士之為行，抱其天乎【二】！」

　　【一】【疏】多信，猶多言也。夫識廉知讓則貧，無恥貪殘則富；謙柔靜退則沈，多言夸伐則顯。故觀名計利，而莫先於多言，多言則是名利之本也。

　　【二】【疏】抱，守也。天，自然也。夫脩道之士，立身為行，棄擲名利，乃乖俗心，抱守天真，翻合虛玄之道也。

　　子張曰：「昔者桀紂貴為天子，富有天下，今謂臧聚曰，汝行如桀紂，則有怍色（一），有不服之心者，小人所賤也。仲尼墨翟，窮為匹夫，今謂宰相曰，子行如仲尼墨翟，則變容易色稱不足者，士誠貴也。【一】故勢為天子，未必貴也；窮為匹夫，未必賤也；貴賤之分，在行之美惡【二】。」

　　【一】【疏】桀紂孔墨，並釋於前。臧，謂臧獲也。聚，謂 � 竊，即盜賊小人也。以臧獲比（夫）〔天〕子，則慚怍而不服；以宰相比匹夫，則變容而歡慰；故知所貴在行，不在乎位。

　　　　　【釋文】《臧聚》司馬云：謂臧獲盜濫竊聚之人。《有怍》音昨。《宰相》息亮反。下相而同。

　　【二】【疏】此復釋前義也。

　　　　　【校】（一）高山寺本作則作色，闕誤引張君房本作則有作色。

　　滿苟得曰：「小盜者拘，大盜者為諸侯，諸侯之門，義士存焉。昔者桓公小白殺兄入嫂而管仲為臣，田成子常殺君竊國而孔子受幣。論則賤之，行則下之，則是言行之情悖戰於胸中也，不亦拂乎！【一】故書曰：『孰惡孰美？成者為首，不成者為尾。』【二】」

　　【一】【疏】悖，逆也。拂，戾也。齊桓公名小白，殺其兄子糾，納其嫂焉。管仲賢人，臣而輔之，卒能九合諸侯，一匡天下。田成子常殺齊簡公，孔子沐浴而朝，受其幣帛。夫殺兄入嫂，弒君竊國，人倫之惡莫甚於斯，而夷吾為臣，尼父受幣。言議則以為鄙賤，情行則下而事之，豈非戰爭於心胸，言行相反戾耶？

　　　　　【釋文】《入嫂》先早反。司馬云：以嫂為室家。《為臣》臣，或作相。《殺君》申志反。《論則》力頓反。《悖戰》布內反。《亦拂》扶弗反。

　　【二】【疏】成者為首，君而事之；不成者為尾，非而毀之。以此而言，只論成與不成，豈關行（以）〔與〕無行，故不知美惡的在誰也。所引之書，並遭燒滅，今並無本也。

　　子張曰：「子不為行，即將疏戚無倫，貴賤無義，長幼無序；五紀六位，將何以為別乎【一】？」

　　【一】【疏】戚，親也。倫，理也。五紀，祖父也，身子孫也，亦言金木水火土五行也，仁義禮智信五德也。六位，君臣父子夫婦也，亦言父母兄弟夫妻。子張云：「若不行仁義之行，則親疏無理，貴賤無義，長幼無次敘，五紀六位無可分別也。」

　　　　　【釋文】《長幼》丁丈反。《五紀》司馬云：歲、日、月、星辰、曆數。《六位》君、臣、父、子、夫、婦。 ◎ 俞樾曰：五紀，司馬云歲日月星辰曆數，然與疏戚貴賤長幼之義不相應，殆非也。今案五紀即五倫也，六位即六紀也。白虎通三綱六紀篇曰：六紀者，謂諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友也。此皆所以為疏戚貴賤長幼之別。不曰五倫而曰五紀，不曰六紀而曰六位，古人之語異耳。家語入官篇群僕之倫也，王肅注曰：倫，紀也。然則倫紀得通稱矣。《
為別》彼列反。下同。

　　滿苟得曰：「堯殺長子，舜流母弟，疏戚有倫乎【一】？湯放桀，武王殺紂，貴賤有義乎【二】？王季為適，周公殺兄，長幼有序乎【三】？儒者偽辭，墨者兼愛，五紀六位將有別乎【四】？

　　【一】【疏】堯廢長子丹朱，不與天位，（又）〔故〕（一）言殺也。舜封同母弟象於有庳之國，令天下吏治其國，收納貢稅，故言流放也。廢子流弟，何有親疏之理乎？

　　　　　【釋文】《堯殺長子》崔云：堯殺長子考監明。《舜流母弟》弟，謂象也。流，放也。孟子云：舜封象於有庳，不得有為於其國，天子使吏治其國，而（封）納〔其〕（二）貢稅焉。故謂之放也。

　　【二】【疏】殷湯放夏桀於南巢，周武殺殷紂於汲郡，君臣貴賤，其義安在？

　　【三】【疏】王季，周大王之庶子季歷，即文王之父也。太伯仲雍讓位不立，故以小兒季歷為適。管蔡，周公之兄，泣而誅之，故云殺（之）〔兄〕（三）。廢適立庶，弟殺其兄，尊卑長幼，有次序乎？

　　　　　【釋文】《為適》丁歷反。

　　【四】【疏】夫儒者多言，強為名位；墨者兼愛，周普無私；五紀六位，有何分別？

　　　　　【校】（一）故字依下文改。（二）納其依孟子及世德堂本改。（三）兄字依正文改。

　　且子正為名，我正為利。名利之實，不順於理，不監於道【一】。吾日（一）與子訟於無約曰：『小人殉財，君子殉名。其所以變其情，易其性，則異矣；乃至於棄其所為而殉其所不為，則一也【二】。』故曰，無為小人，反殉而天；無為君子，從天之理【三】。若枉若直，相而天極；面觀四方，與時消息【四】。若是若非，執而圓機；獨成而意，與道徘徊【五】。無轉而行，無成而義，將失而所為。【六】無赴而富，無殉而成，將棄而天【七】。

　　【一】【疏】監，明也，見也。子張心之所為，正在於名；苟得心之所為，正在於利。且名利二途，皆非真實，既乖至理，豈明見於玄道！

　　　　　【釋文】《且子正為名》假設之辭也。為，音于偽反。下為利同。《不監》本亦作鑑，同。

　　【二】【疏】訟，謂論說也。約，謂契誓也。棄其所為，捨己；殉其所不為，逐物也。夫殉利謂之小人，殉名謂之君子，名利不同，所殉一也。子張苟得，皆共談玄言於無為之理，敦於莫逆之契也。

　　　　　【釋文】《吾日》人實反。《無約》如字。徐於妙反。

　　【三】【疏】而，爾也。既不逐利，又不殉名，故能率性歸根，合於自然之道也。

　　【四】【疏】相，助也。無問枉直，順自然之道，觀照四方，隨四時而消息。

　　【五】【疏】徘徊，猶轉變意也。圓機，猶環中也。執於環中之道以應是非，用於獨化之心以成其意，故能冥其虛通之理，轉變無窮者也。

　　【六】【疏】所為，真性也。無轉汝志，為聖跡之行；無成爾心，學仁義之道；捨己效他，將喪爾真性也。 ◎ 王念孫曰：無轉而行，轉讀為專。山木篇云，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為。即此所謂無專而行也。此承上文與時消息，與道徘徊而言，言當隨時順道而不可專行仁義。若專而行，成而義，則將失其所為矣。故下文云，正其言，必其行，故服其殃，離其患也。必其行，即此所謂專而行也。秋水篇無一而行，與道參差。一亦專也。無專而行，猶言無一而行也。專與轉，古字通。又通作摶。史記吳王濞傳燕王摶胡眾入蕭關，索隱曰：摶，音專，謂專統領胡兵也。漢書摶作轉。

　　【七】【疏】莫奔赴於富貴，無殉逐於成功。必赴必殉，則背於天然之性也。

　　　　　【校】（一）闕誤引張君房本日作昔。

　　比干剖心，子胥抉眼，忠之禍也【一】；直躬證父，尾生溺死，信之患也【二】；鮑子立乾，申（一）子不自理，廉之害也【三】；孔子不見母，匡子不見父，義之失也【四】。此上世之所傳，下世之所語，以為士者正其言，必其行，故服其殃，離其患也【五】。」

　　【一】【疏】比干忠諫於紂，紂云，聞聖人之心有九竅，遂剖其心而視之。子胥忠諫夫差，夫差殺之，子胥曰：「吾死後，抉眼縣於吳門東以觀越之滅吳也。」斯皆至忠而遭其禍也。

　　　　　【釋文】《抉眼》烏穴反。

　　【二】【疏】躬父盜羊，而子證之。尾生以女子為期，抱梁而死。此皆守信而致其患也。

　　【三】【疏】鮑焦廉貞，遭子貢譏之，抱樹立乾而死。申子，晉獻公太子申生也，遭麗姬之難，枉被讒謗，不自申理，自縊而死矣。

　　　　　【釋文】《鮑子立乾》司馬云：鮑子，名焦，周末人，汙時君不仕，採蔬而食。子貢見之，謂曰：「何為不仕食祿？」答曰：「無可仕者。」子貢曰：「汙時君不食其祿，惡其政不踐其土。今子惡其君，處其土，食其蔬，何志行之相違乎？」鮑焦遂棄其蔬而餓死。韓詩外傳同。又云：槁洛水之上也。《勝子（二）自理》一本理作俚。本又作申子自埋。或云：謂申徒狄抱甕之河也。一本作申子不自理，謂申生也。

　　【四】【疏】孔子滯耽聖跡，歷國應聘，其母臨終，孔子不見。姓匡，名章，齊人也，諫諍其父，其父不從，被父憎嫌，遂游他邑，亦耽仁義，學讀忘歸，其父臨終而章不見。此皆滯溺仁義，有斯過矣。

　　　　　【釋文】《孔子不見母》李云：未聞。《匡子不見父》司馬云：匡子，名章，齊人，諫其父，為父所逐，終身不見父。案此事見孟子。 ◎ 盧文弨曰：疑父母二字當互易。

　　【五】【注】此章言尚（三）行則行矯，貴士則士偽，故蔑行賤士以全其內，然後行高而士貴耳。

　　　　　【疏】自比干已下，匡子已上，皆為忠信廉貞而遭其禍，斯皆古昔相傳，下世語之也。是以忠誠之士，廉信之人，正其言以諫君，必其行以事主，莫不遭罹其患，服從其殃，為道之人深宜戒慎也。

　　　　　【釋文】《所傳》丈專反。

　　　　　【校】（一）世德堂本申作勝，釋文亦作勝。（二）世德堂本子下有不字。（三）趙本尚作上。

　　無足問於知和曰：「人卒未有不興名就利者。彼富則人歸之，歸則下之，下則貴之。夫見下貴者，所以長生安體樂意之道也。今子獨無意焉，知不足邪，意知而力不能行邪，故推正不忘邪？」【一】

　　【一】【疏】無足，謂貪婪之人，不止足者也。知和，謂體知中和之道，守分清廉之人也。假設二人以明貪廉之禍福也。無足云：「
世人卒竟未有不興起名譽而從就利祿者。若財富則人歸湊之，歸湊則謙下而尊貴之。夫得人謙下尊貴者，則說其情，適其性，體質安而長壽矣。子獨無貪富貴之意乎？為運知〔不〕足不求邪？為心意能知，力不能行，故推於正理，志念不忘，以遣貪求之心而不取邪？」

　　　　　【釋文】《無足》一本作無知。《則下》遐嫁反。下同。《樂意》音洛。下同。《知不》音智。下知謀同。 ◎ 慶藩案意，語詞也，讀若抑。抑意古字通。論語學而篇抑與之與，漢石經抑作意。墨子明鬼篇豈女為之與，意鮑為之與。皆其證。《故推正不忘邪》（疏）忘，或作妄，言君臣但推尋正道不忘，故不用富貴邪？為智力不足，故不用邪？

　　知和曰：「今夫此人以為與己同時而生，同鄉而處者，以為夫絕俗過世之士焉；是專無主正，所以覽古今之時，是非之分也，與俗化【一】。世去至重，棄至尊，以為其所為也；此其所以論長生安體樂意之道，不亦遠乎【二】！慘怛之疾，恬愉之安，不監於體；怵惕之恐，欣懽之喜，不監於心【三】；知為為而不知所以為，是以貴為天子，富有天下，而不免於患也【四】。」

　　【一】【疏】此人，謂富貴之人也。俗人，謂無知，貪利情切，與貴人同時而生，共富人同鄉而住者，猶將己為超絕流俗，過越世人；況己之自享於富貴乎！斯乃專愚之人，內心無主，不履正道，不覺古今之時代，不察是非之涯分，而與塵俗紛競，隨末而遷化者也，豈能識禍福之歸趣者哉！

　　　　　【釋文】《過世之士焉》言人心易動，但人與賢人俱生，便自謂過於世人，況親自為富貴者乎！

　　【二】【疏】至重，生也。至尊，道也。流俗之人，捐生背道，其所為每事如斯，其於長生之道，去之遠矣。

　　【三】【疏】慘怛，悲也。恬愉，樂也。夫悲樂喜懼者，並身外之事也，故不能監明於聖質，照入於心靈，而愚者妄為之也。

　　　　　【釋文】《慘》七感反。《怛》丹曷反。《之恐》丘勇反。

　　【四】【疏】為為者，有為也；所以為者，無為也。但知為於有為，不知為之所以出自無為也。如斯之人，雖貴總萬機，富贍四海，而不免於怵惕等患也。

　　無足曰：「夫富之於人，無所不利，窮美究埶，至人之所不得逮，賢（一）人之所不能及【一】，俠人之勇力而以為威強，秉人之知謀以為明察，因人之德以為賢良，非享國而嚴若君父【二】。且夫聲色滋味權勢之於人，心不待學而樂之，體不待象而安之【三】。夫欲惡避就，固不待師，此人之性也。天下雖非我，孰能辭之！【四】」

　　【一】【疏】窮，盡也。夫能窮天下善美，盡人間威勢者，其惟富貴乎！故至德之人，賢哲之士，亦不能遠及也。

　　　　　【釋文】《窮美》窮，猶盡也。《究埶》音勢。本亦作勢。一音藝，究竟也。

　　【二】【疏】夫富貴之人，人多依附，故勇者為之捍，智者為之謀，德者為之助，雖不臨享邦國，而威嚴有同君父焉，斯皆財利致其然矣。

　　　　　【釋文】《俠人》音協。

　　【三】【疏】夫耳悅於聲，眼愛於色，口嗛於味，威權形勢以適其情者，不待教學而心悅樂，豈服法象而身安乎？蓋性之然耳。

　　【四】【疏】夫欲之則就，惡之則避，斯乃人物之常情，不待師教而後為之（哉）〔者〕，故天下雖非無足，誰獨辯辭於此事者也！

　　　　　【釋文】《欲惡》烏路反。

　　　　　【校】（一）世德堂本賢作聖。

　　知和曰：「知者之為，故動以百姓，不違其度，是以足而不爭，無以為故不求【一】。不足故求之，爭四處而不自以為貪；有餘故辭之，棄天下而不自以為廉【二】。廉貪之實，非以迫外也，反監之度【三】。勢為天子而不以貴驕人，富有天下而不以財戲人。計其患，慮其反，以為害於性，故辭而不受也，非以要名譽也。【四】堯舜為帝而雍，非仁天下也，不以美害生也；善卷許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己。此皆就其利，辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以興名譽也。【五】」

　　【一】【疏】夫知慧之人，虛懷應物，故能施為舉動，以百姓心為心，百姓順之，亦不違其法度也。內心至之，所以不爭，無用無為，故不求不覺也。

　　【二】【疏】四處，猶四方也。夫凡聖區分，貪廉斯隔，是以爭貪四方，馳騁八極，不自覺其貪婪，棄捨萬乘，辭於九五，而不自覺其廉儉。

　　【三】【疏】監，照也。夫廉貪實性，非過迫於外物也，而反照於內心，各稟度量不同也。

　　【四】【疏】夫不以高貴為驕矜，不以錢財為娛玩者，計其災患，憂慮傷害於真性故也。是以辭大寶而不受，非謂要求名譽者也。

　　　　　【釋文】《要名》一遙反。

　　【五】【疏】雍，和也。夫唐虞之化，宇內和平者，非有情於仁惠，不以美麗害生也；善卷許由被禪而不受，非是矯情於辭讓，不以世事害己也。斯皆就其長生之利，辭其篡弒之害，故天下稱其賢能，則可謂有此避害之心，實無彼興名之意。

　　無足曰：「必持其名，苦體絕甘，約養以持生，則亦（一）久病長阨而不死者也【一】。」

　　【一】【疏】必固將欲修進名譽，苦其形體，絕其甘美，窮約攝養，矜持其生者，亦何異乎久病固疾，長阨不死，雖生之日，猶死之年！此無足之辭，以難知和也。

　　　　　【釋文】《長阨》音厄，又烏賣反。

　　　　　【校】（一）闕誤引江南古藏本亦下有猶字。

　　知和曰：「平為福，有餘為害者，物莫不然，而財其甚者也【一】。今富人，耳營鐘鼓筦（一）籥之聲，口嗛於芻豢醪醴之味，以感其意，遺忘其業，可謂亂矣【二】；侅溺於馮氣，若負重行而上（也）〔阪〕（二），可謂苦矣【三】，貪財而取慰（三），貪權而取竭，靜居則溺，體澤則馮，可謂疾矣【四】；為欲富就利，故滿若堵耳而不知避，且馮而不舍，可謂辱矣【五】；財積而無用，服膺而不舍，滿心戚醮，求益而不止，可謂憂矣【六】；內則疑 �^ 請之賊，外則畏寇盜之害，內周樓疏，外不敢獨行，可謂畏矣【七】。此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察，及其患至，求盡性竭財，單以反一日之無故而不可得也【八】。故觀之名則不見，求之利則不得，繚意體而爭此，不亦惑乎【九】！」

　　【一】【疏】夫平等被其福善，有餘招其禍害者，天理自然也。物皆如是，而財最甚也。

　　【二】【疏】嗛，稱適也。管籥，簫笛之流也。夫富室之人，恣情淫勃，口爽醪醴，耳聒宮商，取捨滑心，觸類感動。性之昏爽，事業忘焉，無所覺知，豈非亂也！

　　　　　【釋文】《筦》音管。本亦作管。《籥》音藥。一本筦籥作壎 � 。《口嗛》苦簟反。 ◎ 慶藩案嗛，快也。說文：嗛，口有所（
快與）〔銜也〕（四）。趙策膳啗之嗛於魏，齊桓公夜半不嗛易牙，高注並曰：嗛，快也。荀子榮辱篇彼臭之而無嗛於鼻，楊倞讀嗛為慊，云厭也。失之。《醪》力刀反。

　　【三】【疏】馮氣，猶憤懣也。夫貪欲既多，勞役困弊，心中侅塞，沈溺憤懣，猶如負重上阪而行。此之委頓，豈非苦困也哉！

　　　　　【釋文】《侅溺》徐音礙，五代反，又戶該反。飲食至咽為侅。一云：遍也。 ◎ 家世父曰：釋文飲食至咽為侅，未免強以意通之。說文：奇侅，非常也。揚子方言：非常曰侅事。侅溺，猶言沉溺之深也。《於馮氣》馮，音憤，憤滿也。下同。言憤畜不通之氣也。 ◎ 王念孫曰：釋文曰，馮氣，馮音憤，憤滿也。言憤畜不通之氣也。案馮氣，盛氣也。昭五年左傳今君奮焉震電馮怒，杜注曰：馮，盛也。楚辭離騷馮不厭乎求索，王注曰：馮，滿也，楚人名滿曰馮。是馮為盛滿之義，無煩改讀為憤也。《而上》時掌反。

　　【四】【疏】貪取財寶以慰其心，誘諂威權以竭情慮，安靜閒居則其體沈溺，體氣悅澤則憤懣斯生，動靜困苦，豈非疾也！

　　　　　【釋文】《取慰》慰亦作畏。 ◎ 慶藩案慰當與蔚通。淮南俶真篇五藏無蔚氣，高注曰：蔚，病也。繆稱篇侏儒瞽師，人之困慰者也，高注曰：慰，病也。是蔚慰二字，古訓通用。

　　【五】【疏】堵，牆也。夫欲富就利，情同壑壁，譬彼堵牆，版築滿盈，心中憤懣，貪婪不舍，不知避害，豈非恥辱耶！

　　　　　【釋文】《不舍》音捨。下同。

　　【六】【疏】戚醮，煩惱也。夫積而不散，馮而不舍，貪求無足，煩惱盈懷，（ � ）〔榷〕而論之，豈非憂患！ ◎ 慶藩案服膺而不舍，即上文馮而不舍之義。服膺即憑也。文選漢高祖功臣頌有馮膺而尚缺。（文選膺誤作應。李善注誤以為憑依瑞應，失之。古應與膺同聲通用。康誥應保殷民，周誥膺保民德，詩閟宮篇戎狄是膺，史〔記〕建元以來侯者年表膺作應。孟子滕文公篇戎狄是膺，音義曰：丁本膺作應。）服膺之為憑膺，猶伏軾之為憑軾，（史記酈生傳伏軾下齊七十餘城，漢書作馮軾。）伏琴〔之〕為憑琴，（史記魏世家中期憑琴，索隱曰：春秋後語作伏琴。）茵伏〔之〕為茵憑也。（史記酷吏傳未嘗敢均茵伏，漢書作茵馮。）《戚醮》在遙反。李云， � � 也。又音子妙反。

　　【七】【疏】疑，恐也。請，求也。匹夫無罪，懷璧其罪，故在家則恐求財盜賊之災，外行則畏寇盜濫竊之害。是以舍院周回，起疏窗樓，敞出內外，來往怖懼，不敢獨行。如此艱辛，豈非畏哉！

　　　　　【釋文】《疑 �^ 》許業反，又曲業反。《內周樓疏》李云：重樓內匝，疏軒外通，謂設備守具。

　　【八】【疏】六者，謂亂苦疾辱憂畏也。殫，盡也。天下至害，遺忘不察，及其巨盜忽至，性命惙然，平生貪求，一朝頓盡，所有財寶，當時並罄，欲反一日貧素，其可得之乎！

　　　　　【釋文】《財單》音丹。本或作蘄，音祁。 ◎ 家世父曰：釋文單本作蘄，音祁，今案釋文非也。單當作（為）亶。史記曆書單閼，崔駰注：單閼，一作亶安。單亶字通。漢書但字多作亶。賈誼傳非亶倒懸而已，揚雄傳亶費精神於此。說文：但，裼也。是但自為袒而儃為但。單以反一日之無故，猶言但以反一日之無故。玉篇：單，一也。一，猶單獨也，與但字義亦近。

　　【九】【注】此章言知足者常足。

　　　　　【疏】繚，纏繞也。巨盜既至，身非己有，當爾之際，豈見有名利耶！而流俗之夫，倒置之甚，情纏繞於名利，心決絕於爭求，以此而言，豈非大惑之甚也！

　　　　　【釋文】《繚》音了，又魚弔反。理也。

　　　　　【校】（一）趙諫議本筦作管。（二）阪字依成疏改。闕誤引張君房本作阪，與阪同。（三）張君房本慰作辱。（四）銜也二字依國策高注改。

莊子集釋卷十上

　　雜篇說劍第三十【一】

　　　　【一】【釋文】以事名篇。

　　昔趙文王喜劍，劍士夾門而客三千餘人，日夜相擊於前，死傷者歲百餘人，好之不厭。如是三年，國衰，諸侯謀之。【一】

　　【一】【疏】趙惠王，名何，趙武靈王之子也。好擊劍之士，養客三千，好無厭足。其國衰敝，故諸侯知其無道，共相謀議，欲將伐之也。

　　　　　【釋文】《趙文王》司馬云：惠文王也，名何，武靈王子，後莊子三百五十年。洞紀云：周赧王十七年，趙惠文王之元年。一云：案長曆推惠文王與莊子相值，恐彪之言誤。《喜劍》許紀反。下同。《夾門》郭李音協，又古洽反。《好之》呼報反。下同。《無厭》於鹽反，又於豔反。 ◎ 盧文弨曰：今書作不厭。

　　太子悝患之，募左右曰：「孰能說王之意止劍士者，賜之千金。」左右曰：「莊子當能。」【一】

　　【一】【疏】悝，趙太子名也。厭患其父喜好干戈，故欲千金以募說士。莊子大賢，當能止劍也。

　　　　　【釋文】《悝》苦回反，太子名。 ◎ 俞樾曰：惠文王之後為孝成王丹，則此太子蓋不立。《募》音慕，又音務。《說王》如字，解也。又音悅。

　　太子乃使人以千金奉莊子。莊子弗受，與使者俱，往見太子曰：「太子何以教周，賜周千金？」

　　太子曰：「聞夫子明聖，謹奉千金以幣從者。夫子弗受，悝尚（
一）何敢言！」【一】

　　【一】【疏】欲教我何事，乃賜千金？既見金多，故問。太子曰：「聞（莊）〔夫〕子賢哲聖明故，所以贈（于）〔千〕金以充從（
車）〔者〕之幣帛也。」

　　　　　【釋文】《與使》所吏反。《以幣從》才用反。一本作以幣從者。 ◎ 盧文弨曰：舊者訛軍，今改正。今書有者字。

　　　　　【校】（一）闕誤引張君房本尚作當。

　　莊子曰：「聞太子所欲用周者，欲絕王之喜好也。使臣上說大王而逆王意，下不當太子，則身刑而死，周尚安所事金乎？使臣上說大王，下當太子，趙國何求而不得也！」

　　太子曰：「然。吾王所見，唯劍士也。」

　　莊子曰：「諾。周善為劍。」

　　太子曰：「然吾王所見劍士，皆蓬頭突鬢垂冠，曼胡之纓，短後之衣，瞋目而語難，王乃說之。今夫子必儒服而見王，事必大逆。【
一】」

　　【一】【疏】髮亂如蓬，鬢毛突出，鐵為冠，垂下露面。曼胡之纓，謂屯項抹額也。短後之衣，便於武事。瞋目怒眼，勇者之容，憤然窴胸，故語聲難澀。斯劍士之形服也。

　　　　　【釋文】《上說》如字，又始銳反。下同。《蓬》步公反。本或作 ● ，同。《頭》蓬頭，謂著兜鉾也。有毛，故如蓬。《突鬢》必刃反。司馬本作賓，云：賓讀為鬢。《垂冠》將欲鬥，故冠低傾也。《曼胡》莫干反。司馬云：曼胡之纓，謂麤纓無文理也。《短後之衣》為便於事也。《瞋目》赤夷赤真二反。《語難》如字。艱難也；勇士憤氣積於心胸，言不流利也。又乃旦反，既怒而語，為人所畏難。司馬云：說相擊也。《乃說》音悅。下大說同。

　　莊子曰：「請治劍服。」治劍服三日，乃見太子。太子乃與見王，王脫白刃待之。莊子入殿門不趨，見王不拜。【一】王曰：「子欲何以教寡人，使太子先【二】？」

　　【一】【疏】夫自得者，內無懼心，故不趨走也。

　　　　　【釋文】《與見》賢遍反。下劍見同。又如字。《王脫》一本作說，同。土活反。

　　【二】【疏】汝欲用何術以教諫於我，而使太子先言於我乎？

　　曰：「臣聞大王喜劍，故以劍見王。」

　　王曰：「子之劍何能禁制？」

　　曰：「臣之劍，十步一人，千里不留行。」

　　王大悅之，曰：「天下無敵矣！」【一】

　　【一】【疏】其劍十步殺一人，一去千里，行不留住，銳快如是，寧有敵乎！

　　　　　【釋文】《千里不留行》司馬云：十步與一人相擊，輒殺之，故千里不留於行也。 ◎ 俞樾曰：十步之內，輒殺一人，則歷千里之遠，所殺多矣，而劍鋒不缺，所當無撓者，是謂十步一人，千里不留行，極言其劍之利也。行以劍言，非以人言，下文所謂行以秋冬是也。司馬云，十步與一人相擊輒殺之，故千里不留於行也。未得其義。

　　莊子曰：「夫為劍者，示之以虛，開之以利，後之以發，先之以至。願得試之【一】。」

　　【一】【疏】夫為劍者道也，是以忘己虛心，開通利物，感而後應，機照物先，莊子之用劍也。

　　王曰：「夫子休就舍，待命令（一）設戲請夫子【一】。」

　　【一】【疏】詞旨清遠，感動王心，故令休息，屈就館舍，待設劍戲，然後邀延也。

　　　　　【校】（一）張君房本無令字。

　　王乃校劍士七日，死傷者六十餘人，得五六人，使奉劍於殿下，乃召莊子。王曰：「今日試使士敦劍【一】。」

　　【一】【疏】敦，斷也。試陳劍士，使考校敦斷以定勝劣。

　　　　　【釋文】《乃校》司馬云：考校取其勝者也。校，本或作教。《士敦》如字。司馬云：敦，斷也，試使用劍相擊斷截也。一音丁回反。 ◎ 家世父曰：釋文引司馬云，敦，斷也。試使用劍相擊截斷也。邶風詩箋王事敦我，敦，猶投擲也。魯頌詩箋敦商之旅，敦，治也。敦劍即治劍之意。說文：敦，怒也，一曰誰何也。誰何，猶言莫我何，亦即兩相比較之意。兩相比較，故怒也。

　　莊子曰：「望之久矣【一】。」

　　【一】【疏】企望日久，請早試之。

　　王曰：「夫子所御杖，長短何如？」

　　曰：「臣之所奉皆可。【一】然臣有三劍，唯王所用，請先言而後試。」

　　【一】【疏】御，用也。謂莊實可擊劍，故問之。

　　　　　【釋文】《御杖》直亮反。《所奉》司馬本作所奏。

　　王曰：「願聞三劍。」

　　曰：「有天子劍，有諸侯劍，有庶人劍（一）。」

　　　　【校】（一）高山寺本三劍字上均有之字。

　　王曰：「天子之劍何如？」

　　曰：「天子之劍，以燕谿石城為鋒，齊岱為鍔【一】，晉魏（一）為脊，周宋為鐔【二】，韓魏（二）為夾【三】；包以四夷，裹以四時【四】；繞以渤海，帶以常山【五】；制以五行，論以刑德【六】；開以陰陽，持以春夏，行以秋冬【七】。此劍，直之無前，舉之無上，案之無下，運之無旁，上決浮雲，下絕地紀。此劍一用，匡諸侯，天下服矣【八】。此天子之劍也。」

　　【一】【疏】鋒，劍端也。鍔，刃也。燕谿，在燕國，石城，塞外山；此地居北，以為劍鋒。齊國岱岳在東，為劍刃也。

　　　　　【釋文】《燕》音煙。《谿》燕谿，地名，在燕國。《石城》在塞外。《鍔》五各反。司馬云：劍刃也。一云：劍稜也。

　　【二】【疏】鐔，環也。晉魏二國近乎趙地，故以為脊也。周宋二國近南，故以為環也。

　　　　　【釋文】《鐔》音淫。三蒼云：徒感反，劍口也。徐徒南反，又徒各反，謂劍鐶也。司馬云：劍珥也。

　　【三】【疏】鋏，把也。韓魏二國在趙之西，故以為把也。

　　　　　【釋文】《為夾》古協反。司馬云：把也。一本作鋏，同。一云：鐔，從稜向背；鋏，從稜向刃也。

　　【四】【疏】懷四夷以道德，順四時以生化。

　　　　　【釋文】《裹以》音果。

　　【五】【疏】渤海，滄洲也。常山，北岳也。造化之中，以山海鎮其地也。

　　【六】【疏】五行，金木水火土。刑，刑罰；德，德化也。以此五行，匡制寰宇，論其刑德，以御群生。

　　【七】【疏】夫陰陽開闢，春夏維持，秋冬肅殺，自然之道也。

　　　　　【釋文】《行以秋冬》隨天道以行止也。

　　【八】【疏】夫以道為劍，則無所不包。故上下旁通，莫能礙者；浮雲地紀，豈足言哉！既以造化為功，故無不服也。

　　　　　【校】（一）（二）高山寺本魏作衛。

　　文王芒然自失【一】，曰：「諸侯之劍何如？」

　　【一】【疏】夫才小聞大，不相承領，故芒然若涉海，失其所謂，類魏惠王之聞韶樂也。

　　　　　【釋文】《芒然》莫剛反。

　　曰：「諸侯之劍，以知勇士為鋒，以清廉士為鍔，以賢良士為脊，以忠聖士為鐔，以豪桀士為夾（一）。此劍，直之亦無前，舉之亦無上，案之亦無下，運之亦無旁；上法圓天以順三光，下法方地以順四時，中和民意以安四鄉【一】。此劍一用，如雷霆之震也，四封之內，無不賓服而聽從君命者矣。此諸侯之劍也【二】。」

　　【一】【疏】四鄉，猶四方也。夫能法象天地而知萬物之情，謂諸侯所以為異也。但能依用此劍而御於邦國，亦宇內無敵。

　　【二】【疏】易以震卦為諸侯，故雷霆為諸侯之劍也。

　　　　　【校】（一）趙諫議本賢良作賢聖，世德堂本及趙本忠聖作忠勝，世德堂本豪桀作豪傑。

　　王曰：「庶人之劍何如？」

　　曰：「庶人之劍，蓬頭突鬢垂冠，曼胡之纓，短後之衣，瞋目而語難。相擊於前，上斬頸領，下決肝肺。此庶人之劍，無異於鬥雞，一旦命已絕矣，無所用於國事。今大王有天子之位而好庶人之劍，臣竊為大王薄之。」【一】

　　【一】【疏】莊子雄辯，冠絕古今，故能說化趙王，去其所好，而結會旨歸，在於此矣。

　　　　　【釋文】《肝肺》芳廢反。《竊為》于偽反。

　　王乃牽而上殿。宰人上食，王三環之【一】。莊子曰：「大王安坐定氣，劍事已畢奏矣。」

　　【一】【疏】環，繞也。王覺己非，深懷慚惡，命莊子上殿以展愧情，繞食三周，不能安坐，氣急心懣，豈復能飧乎！

　　　　　【釋文】《而上》時掌反。下同。《三環》如字。又音患，繞也。聞義而愧，繞（饒）〔饌〕（一）三周，不能坐食。

　　　　　【校】（一）饌字依世德堂本改。

　　於是文王不出宮三月，劍士皆服斃其處也（一）【一】。

　　【一】【疏】不復受賞，故恨而致死也。

　　　　　【釋文】《服斃》婢世反。司馬云：忿不見禮，皆自殺也。

　　　　　【校】（一）高山寺本及卷子本服斃其處也並作伏斃其處矣。

　　雜篇漁父第三十一【一】

　　　　【一】【釋文】以人名篇。

　　孔子遊乎緇帷之林，休坐乎杏壇之上。弟子讀書，孔子絃歌鼓琴，奏曲未半【一】。

　　【一】【疏】緇，黑也。尼父游行天下，讀講詩書，時於江濱，休息林籟。其林鬱茂，蔽日陰沈，布葉垂條，又如帷幕，故謂之緇帷之林也。壇，澤中之高處也。其處多杏，謂之杏壇也。琴者，和也，可以和心養性，故奏之。

　　　　　【釋文】《緇帷》司馬云：黑林名也。本或作惟。《杏壇》司馬云：澤中高處也。李云：壇名。

　　有漁父者，下船而來，須（一）眉交（二）白，被髮揄袂，行原以上，距陸而止，左手據膝，右手持頤以聽。曲終而招子貢子路，二人俱對【一】。

　　【一】【疏】漁父，越相范蠡也；輔佐越王句踐，平吳事訖，乃乘扁舟，游三江五湖，變易姓名，號曰漁父，即屈原所逢者也。既而汎海至齊，號曰鴟夷子；至魯，號曰白珪先生；至陶，號曰朱公。晦跡韜光，隨時變化，仍遺大夫種書云。揄，揮也。袂，袖也。原，高平也。距，至也。鬢眉交白，壽者之容；散髮無冠，野人之貌。於是遙望平原，以手揮袂，至於高陸，維舟而止，（拓）〔托〕頤抱膝，以聽琴歌也。

　　　　　【釋文】《有漁父者》音甫，取魚父也。一云是范蠡。元嘉本作有漁者父，則如字。《須眉》本亦作鬚眉。《交白》如字。李云：俱也。一本作皎。《揄》音遙，又音俞，又褚由反，謂垂手衣內而行也。李音投，投，揮也。又士由反。《袂》面世反，李音芮。《
以上》時掌反。《距陸》李云：距，至也。

　　　　　【校】（一）趙諫議本須作鬢。（二）闕誤引張君房本交作皎。

　　客指孔子曰：「彼何為者也【一】？」

　　【一】【疏】詢問仲尼是何爵命之人。

　　子路對曰：「魯之君子也【一】」

　　【一】【疏】答云是魯國賢人君子也。

　　客問其族。子路對曰：「族孔氏【一】。」

　　【一】【疏】問其氏族，答云姓孔。

　　客曰：「孔氏者何治也【一】？」

　　【一】【疏】又問孔氏以何法術脩理其身。

　　子路未應，子貢對曰：「孔氏者，性服忠信，身行仁義，飾禮樂，選人倫，上以忠於世主，下以化於齊民，將以利天下，此孔氏之所治也。【一】」

　　【一】【疏】率姓謙和，服行聖跡，修飾禮樂，簡選人倫，忠誠事君，化物齊等，將欲利群品，此孔氏之心乎！

　　　　　【釋文】《飾禮》如字。本又作飭，音敕。《下以化齊民》李云：齊，等也。許慎云：齊等之民也。如淳云：齊民，猶平民。元嘉本作化於齊民後。（句如）〔向本〕（一）無於字　。

　　　　　【校】（一）世德堂本句作向，如應為本字之誤。

　　又問曰：「有土之君與？」

　　子貢曰：「非也。」

　　「侯王之佐與？」

　　子貢曰：「非也。」【一】

　　【一】【疏】為是有茅土五等之君？為是王侯輔佐卿相乎？皆答云非也。
　　　　　【釋文】《君與》音餘。下同。

　　客乃笑而還，行言曰：「仁則仁矣，恐不免其身；苦心勞形以危其真。嗚呼，遠哉其分於道也！【一】」

　　【一】【疏】夫勞苦心形，危忘真性，偏行仁愛者，去本迢遰而分離於玄道也，是以嗤笑徘徊，嗚呼歎之也。

　　　　　【釋文】《以危》危，或作偽。《其分》如字。本又作介，音界。司馬云：離也。 ◎ 慶藩案分釋文作介，音界，是也。隸書介作 ● ，俗書分作 ● ，二形相似，往往溷亂。莊三十年穀梁傳周之分子也。釋文：分，本作介。漢書杜周傳執進退之分，師古注：分，或作介。是其證。 ◎ 藩又案界與介古字通。漢書揚雄傳界（溼）〔涇〕（
一）陽抵穰侯而代之，文選界作介。史記晉世家號曰介山，續漢書郡國志作界山。春秋繁露立元神（碑）〔篇〕（二）介障險阻，淮南覽冥篇介作界。

　　　　　【校】（一）涇字依漢書改。（二）篇字依春秋繁露改。

　　子貢還，報孔子。孔子推琴而起曰：「其聖人與！」乃下求之，至於澤畔，方將杖拏而引其船，顧見孔子，還鄉而立。孔子反走，再拜而進。【一】

　　【一】【疏】拏，橈也。反走前進，是虔敬之容也。

　　　　　【釋文】《杖》直亮反。《拏》女居反。司馬云：橈也，音餘。《鄉而》香亮反。或作嚮，同。

　　客曰：「子將何求？」

　　孔子曰：「曩者先生有緒言而去，丘不肖，未知所謂，竊待（一）於下風，幸聞咳唾之音以卒相丘也【一】！」

　　【一】【疏】曩，向也。緒言，餘論也。卒，終也。相，助也。向者先生有清言餘論，丘不敏，未識所由之故。竊聽下風，庶承謦欬，卒用此言，助丘不逮。

　　　　　【釋文】《緒言》猶先言也。 ◎ 俞樾曰：楚辭九章款秋冬之緒風，王注曰：緒，餘也。讓王篇曰：其緒餘以為國家。是緒與餘同義。緒言者，餘言也。先生之言未畢而去，是有不盡之言，故曰緒言。釋文曰：猶先言也。非是。《竊待》待，或作侍。《咳》苦代反。《唾》吐臥反。《相丘》息亮反。

　　　　　【校】（一）闕誤引張君房本待作侍。

　　客曰：「嘻！甚矣子之好學也！」

　　孔子再拜而起曰：「丘少而脩學，以至於今，六十九歲矣，無所得聞至教，敢不虛心！」【一】

　　【一】【疏】嘻，笑聲也。丘少年已來，脩學仁義，逮乎耆艾，未聞至道，所以恭謹虔恪虛心矣。

　　　　　【釋文】《曰嘻》香其反。《之好》呼報反。下同。《丘少》詩召反。下同。

　　客曰：「同類相從，同聲相應，固天之理也。吾請釋吾之所有而經子之所以【一】。子之所以者，人事也。天子諸侯大夫庶人，此四者自正，治之美也，四者離位而亂莫大焉。官治其職，人憂（一）其事，乃無所陵【二】。故田荒室露，衣食不足，徵賦不屬，妻妾不和，長少無序，庶人之憂也【三】；能不勝任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，爵祿不持，大夫之憂也【四】；廷（二）無忠臣，國家昏亂，工（三）技不巧，貢職不美，春秋後倫，不順天子，諸侯之憂也【五】；陰陽不和，寒暑不時，以傷庶物，諸侯暴亂，擅相攘伐，以殘民人，禮樂不節，財用窮匱，人倫不飭，百姓淫亂，天子有司之憂也【六】。今子既上無君侯有司之勢而下無大臣職事之官，而擅飾禮樂，選人倫，以化齊民，不（四）泰多事乎【七】！

　　【一】【疏】夫虎嘯風馳，龍興雲布，自然之理也，固其然乎！是以漁父大賢，宣尼至聖，賢聖相感，斯同聲相應也。故釋吾之所有方外之道，經營子之所以方內之業也。

　　　　　【釋文】《而經子之所以》經，經營也。司馬云：經，理也。

　　【二】【疏】陵，亦亂也。夫人倫之事，抑乃多端，切要而言，無過此四者。若四者守位，乃教治盛美，若上下相冒，則亂莫大焉。是以百官各司其職，庶人自憂其務，不相陵亂，斯不易之道者也。

　　　　　【釋文】《正治》直吏反。下官事不治同。

　　【三】【疏】田畝荒蕪，屋室漏露，追徵賦稅，不相係屬，妻妾既失尊卑，長幼曾無次序，庶人之憂患也。 ◎ 慶藩案荒露，謂荒蕪敗露。方言曰：露，敗也。古本或作路，路露古通用。淮南臣道篇路亶者也，王念孫曰：路亶，猶羸憊也。亦通作潞。秦策士民潞病，高注云：潞，羸也。皆與敗義相近。孟子滕文公篇是率天下而路也，趙注云：是導率天下之人以羸路也。《不屬》音燭。《長少》丁丈反。後遇長同。

　　【四】【疏】職任不勝，物務不理，百姓荒亂，四民不勤，大夫之憂也。

　　　　　【釋文】《不勝》音升。《行不》下孟反。

　　【五】【疏】陪臣不忠，苞茅不貢，春秋盟會，落朋倫之後，五等之憂也。

　　　　　【釋文】《工技》其綺反。 ◎ 盧文弨曰：今書作國技。《
貢職》職，或作賦。《春秋後倫》朝覲不及等比也。

　　【六】【疏】攘，除也。陰陽不調，日時愆度，兵戈荐起，萬物夭傷，三公九卿之憂也。

　　　　　【釋文】《不飭》音敕。

　　【七】【疏】上非天子諸侯，下非宰輔卿相，而擅修飾禮樂，選擇人倫，教化蒼生，正齊群物，乃是多事之人。

　　　　　【釋文】《不泰》本又作大，音同。徐敕佐反。後同。

　　　　　【校】（一）高山寺本憂作處。（二）高山寺本廷作朝。（三）世德堂本工作國，此蓋依釋文改。（四）高山寺本不下有亦字。

　　且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，謂之摠；【一】莫之顧而進之，謂之佞【二】；希意道言，謂之諂【三】；不擇是非而言，謂之諛【四】；好言人之惡，謂之讒【五】；析交離親，謂之賊【六】；稱譽詐偽以敗惡（一）人，謂之慝【七】；不擇善否，兩容頰（二）適，偷拔其所欲，謂之險【八】。此八疵者，外以亂人，內以傷身，君子不友，明君不臣【九】。所謂四患者：好經大事，變更易常，以挂功名，謂之叨【一０】；專知擅事，侵人自用，謂之貪【一一】；見過不更，聞諫愈甚，謂之很【一二】；人同於己則可，不同於己（三），雖善不善，謂之矜【一三】。此四患也。能去八疵，無行四患，而始可教已。」

　　【一】【疏】摠，濫也。非是己事而強知之，謂之叨濫也。

　　　　　【釋文】《八疵》祀知反。《之摠》李云：謂監也。

　　【二】【疏】強進忠言，人不采顧，謂之佞也。

　　【三】【疏】希望前人意氣而導達其言，斯諂也。

　　　　　【釋文】《道言》音導。

　　【四】【疏】苟且順物，不簡是非，謂之諛也。

　　【五】【疏】聞人之過，好揚敗之。

　　【六】【疏】人有親情交故，輒欲離而析之，斯賊害也。

　　【七】【疏】與己親者，雖惡而（舉）〔譽〕（四）；與己疏者，雖善而毀；以斯詐偽，好敗傷人，可謂姦慝之人也。

　　　　　【釋文】《稱譽》音餘。《以敗》補邁反。《惡人》烏路反。下同。《之慝》他得反。

　　【八】【疏】否，惡也。善惡二邊，兩皆容納，和顏悅色，偷拔其意之所欲，隨而佞之，斯險詖之人也。

　　　　　【釋文】《善否》悲美反，惡也。又方九反。《兩容頰適》善惡皆容，顏貌調適也。頰，或作顏。

　　【九】【疏】外則惑亂於百姓，內則傷敗於一身，是以君子不與為友朋，明君不將為臣佐也。

　　【一０】【疏】伺候安危，經營大事，變改之際，建立功名，謂叨濫之人也。

　　　　　　【釋文】《以挂》音卦，別也。又音圭。《之叨》吐刀反。

　　【一一】【疏】事己獨擅，自用陵人，謂之貪也。

　　【一二】【疏】有過不改，聞諫彌增，很戾之人。

　　　　　　【釋文】《很》胡懇反。 ◎ 慶藩案說文：很，言不聽從也。逸周書諡法篇愎很遂過者曰刺。荀子成相篇愎很遂過不肯悔。

　　【一三】【疏】物同乎己，雖惡而善，物異乎己，雖善而惡，謂之矜夸之人。

　　　　　　【釋文】《能去》起呂及。

　　　　　　【校】（一）闕誤引張君房本惡作德。（二）趙諫議本頰作顏，高山寺本道藏本並同。（三）高山寺本己下有則字。（四）譽字依劉文典補正本改。

　　孔子愀然而歎，再拜而起曰：「丘再逐於魯，削跡於衛，伐樹於宋，圍於陳蔡。丘不知所失，而離此四謗者何也？」【一】

　　【一】【疏】愀然，慚竦貌也。罹（離），遭也。丘無罪失而遭罹四謗。未悟前旨，故發此疑。

　　　　　【釋文】《愀然》在九反，又七小反。

　　客悽然變容曰：「甚矣子之難悟也！人有畏影惡跡而去之走者，舉足愈數而跡愈多，走愈疾而影不離身（一），自以為尚遲，疾走不休，絕力而死。不知處陰以休影，處靜以息跡，愚亦甚矣！子審仁義之間，察同異之際，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節，而幾於不免矣【一】。謹脩而身，慎守其真，還以物與人，則無所累矣【二】。今不脩之身而求之人（二），不亦外乎【三】！」

　　【一】【疏】留停仁義之間以招門徒，伺察同異之際以候機宜，觀動靜之變，睎其僥倖，適受與之度，望著功名，理好惡之情，而是非堅執，和喜怒之節，用為達道，以己誨人，矜矯天性，近於不免也。

　　　　　【釋文】《難語》魚據反。下同。本或作悟。 ◎ 盧文弨曰：今書作難悟。《愈數》音朔。《不離》力智反。

　　【二】【疏】謹慎形體，修守真性，所有功名，還歸人物，則物我俱全，故無患累也。

　　【三】【疏】不能脩其身而求之他人者，豈非疏外乎！

　　　　　【校】（一）高山寺本離下無身字。（二）高山寺本作今不脩身而求之於人。

　　孔子愀然【一】曰：「請問何謂真？」

　　【一】【疏】自竦也。

　　客曰：「真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人【一】。故強哭者雖悲（一）不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發（二）而威，真親未（三）笑而和。真在內者，神動於外，是所以貴真也。其用於人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。【二】忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主，功成之美，無一其跡矣【三】。事親以適，不論（四）所以矣；飲酒以樂，不選其具矣；處喪以哀，無問其禮矣【四】。禮者，世俗之所為也；真者，所以受於天也，自然不可易也【五】。故聖人法天貴真，不拘於俗【六】。愚者反此。不能法天而恤於人，不知貴真，祿祿而受變於俗，故不足【七】。惜哉，子之蚤湛於人（五）偽而晚聞大道也【八】！」

　　【一】【疏】夫真者不偽，精者不雜，誠者不矯也。故矯情偽性者，不能動於人也。

　　【二】【疏】夫道無不在，所在皆通，故施於人倫，有此四事。〔四事〕之義，（以）〔具〕列下文。

　　　　　【釋文】《故強》其丈反。下同。《歡樂》音洛。下同。

　　【三】【疏】貞者，事之幹也。故以功績為主；飲酒陶蕩性情，故以樂為主。是以功在其美，故不可一其事跡也。

　　【四】【疏】此覆釋前四義者也。

　　【五】【疏】節文之禮，世俗為之，真實之性，稟乎大素，自然而然，故不可改易也。

　　【六】【疏】法效自然，寶貴真道，故不拘束於俗禮也。

　　【七】【疏】恤，憂也。祿祿，貴貌也。愚迷之人，反於聖行，不能法自然而造適，貴道德而逍遙，翻復溺人事而憂慮，滯囂塵而遷貿，徇物無厭，故心恆不足也。

　　　　　【釋文】《祿祿》如字，又音錄，謂形見為禮也。司馬云：錄，領錄也。 ◎ 慶藩案祿司馬本作錄。文選劉公幹雜詩注引司馬云：領（祿）〔錄〕（六）也。領上無（祿）〔錄〕字，與釋文異。

　　【八】【疏】惜孔子之雄才，久迷情於聖跡，耽人間之浮偽，不早聞於玄道。

　　　　　【釋文】《蚤》音早。字亦作早。《湛》丁南反，下同。

　　　　　【校】（一）高山寺本悲作疾。（二）又未發作不嚴。（
三）又未作不。（四）又論下有其字。（五）世德堂本無人字。（六）兩錄字依文選改。

　　孔子又再拜而起曰：「今者丘得遇也，若天幸然。先生不（一）羞而比之服役，而身教之。敢問舍所在，請因受業而卒學大道。」【
一】

　　【一】【疏】尼父喜歡，自嗟慶幸，得逢漁父，欣若登天。必其不恥訓誨，尋當服勤驅役，庶為門人，身稟教授，問舍所在，終學大道。

　　　　　【釋文】《丘得過也》謂得過失也。過，或作遇（二）。 ◎ 慶藩案釋文過或作遇者是也。遇過形似，致易互訛，說見前。《而比》如字，謂親見比數也。又毗志反。

　　　　　【校】（一）高山寺本不下有為字。（二）今書作遇。

　　客曰：「吾聞之，可與往者與之，至於妙道；不可與往者，不知其道，慎勿與之，身乃無咎【一】。子勉之！吾去子矣，吾去子矣！」乃刺船而去，延緣葦間【二】。

　　【一】【疏】從迷適悟為往也。妙道。真本也。知，分別也，若逢上智之士，可與言於妙本，若遇下根之人，不可語其玄極，觀機吐照。方乃無疵。

　　【二】【疏】戒約孔子，令其勉勵。延緣止蘆葦之間。重言去子，殷勤訓勗也。

　　　　　【釋文】《乃刺》七亦反。

　　顏淵還車，子路授綏，孔子不顧，待水波定，不聞拏音而後敢乘【一】。

　　【一】【疏】仲尼既見異人告以至道，故仰之彌甚，喜懼交懷，門人授綏，猶不顧盼，船遠波定，不聞橈響，方敢乘車。

　　　　　【釋文】《波定》李云：謂戰如波也。案謂船行故水波，去遠則波定。

　　子路旁車而問曰：「由得為役久矣，未嘗見夫子遇人如此其威也。萬乘之主，千乘之君，見夫子未嘗不分庭伉禮，夫子猶有倨敖之容。今漁父杖拏逆立，而夫子曲要磬折，言拜而應，得無太甚乎？門人皆怪夫子矣，漁人何以得此乎？【一】」

　　【一】【疏】天子萬乘，諸侯千乘。伉，對也。分處庭中，相對設禮，位望相似，無階降也。仲尼遇天子諸侯，尚懷倨傲，一逢漁父，盡禮曲腰，并受言詞，必拜而應，漁父威嚴，遂至於此。孔丘重方外之道，子路是方內之人，故致驚疑，旁車而問也。

　　　　　【釋文】《旁車》步浪反。《萬乘》繩證反。下同。《倨》音據。《敖》五報反。《曲要》一遙反。《磬折》之設反。

　　孔子伏軾而歎曰：「甚矣由之難化也！湛於禮義有間矣，而樸鄙之心至今未去【一】。進，吾語汝！夫遇長不敬，失禮也；見賢（一）不尊，不仁也。彼非至人，不能下人，下人不精，不得其真，故長傷身。惜哉！不仁之於人也，禍莫大焉，而由獨擅之。【二】且道者，萬物之所由也，庶物失之者死，得之者生，為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，聖人尊之。今漁父之於道，可謂有矣，吾敢不敬乎！【三】」

　　【一】【疏】湛著禮義，時間固久，嗟其鄙拙，故憑軾歎之也。

　　　　　【釋文】《湛於》湛，或作其。

　　【二】【疏】召由令前，示其進趨，夫遇長老不敬，則失於禮儀；見可貴不尊，則心無仁愛。若非至德之人，則不能使人謙下；謙下或不精誠，則不造於玄極。不仁不愛，乃禍敗之基。惜哉仲由，專擅於此也！

　　　　　【釋文】《下人》遐嫁反。下及注同。

　　【三】【注】此篇言無江海而閒者，能下江海之士也。夫孔子之所放任，豈直漁父而已哉？將周流六虛，旁通無外，蝡動之類，咸得盡其所懷，而窮理致命，（因）〔固〕（二）所以為至人之道也。

　　　　　【疏】由，從也。庶，眾也。夫道生萬物，則謂之道，故知眾庶從道而生。是以順而得者則生而成，逆而失者則死而敗，物無貴賤，道在則尊。漁父既其懷道，孔子何能不敬耶！

　　　　　【釋文】《而閒》音閑。《蝡》如兗反。

　　　　　【校】（一）高山寺本賢作貴。（二）固字依世德堂本改。

　　雜篇列禦寇第三十二【一】

　　　　【一】【釋文】以人名篇。或無列字。

　　列禦寇之齊，中道而反，遇伯昏瞀人【一】。伯昏瞀人曰：「奚方而反【二】？」

　　【一】【疏】伯昏，楚之賢士，號曰伯昏瞀人，隱者之徒也。禦寇既師壺子，又事伯昏，方欲適齊，行於化道，自驚行淺，中路而還，適逢瞀人，問其所以。

　　　　　【釋文】《瞀人》音茂，又音務。

　　【二】【疏】方，道也。奚，何也。汝行何道？欲往何方？問其所由中塗反意也。

　　　　　【釋文】《奚方》李云：方，道也。

　　曰：「吾驚焉【一】。」

　　【一】【疏】自覺己非，驚懼而反，此略答前問意。

　　　　　【釋文】《吾驚焉》李云：見人感己即遠驚也。 ◎ 盧文弨曰：舊感作惑，訛。今書音義作見人感己即違道，故驚也。此似有脫誤。

　　曰：「惡乎驚【一】？」

　　【一】【疏】重問禦寇於何事跡而起驚心。

　　　　　【釋文】《惡乎》音烏。

　　曰：「吾嘗食於十漿（一）【一】，而五漿先饋【二】。」

　　【一】【注】賣漿之家。

　　　　　【釋文】《十漿(水改食) 》子祥反。本亦作漿也。司馬云：漿(水改食) 讀曰漿，十家並賣漿也。

　　【二】【注】言其敬己。

　　　　　【疏】饋，遺也。十漿，謂有十家賣漿飲也。列子因行渴，於逆旅十家賣飲，而五家先遺，睹其容觀，競起（驚）〔敬〕（二）心，未能冥混，是以驚懼也。

　　　　　【釋文】《五漿(水改食) 先饋》饋，遺也，謂十家中五家先見遺。王云，皆先饋進於己。

　　　　　【校】（一）趙諫議本漿(水改食) 作漿，下同。（二）敬字依注文改。

　　伯昏瞀人曰：「若是，則汝何為驚己【一】？」

　　【一】【疏】更問驚由，庶陳己失。

　　曰：「夫內誠不解【一】，形諜成光【二】，以外鎮人心【三】，使人輕乎貴老【四】，而 �X 其所患【五】。夫漿(水改食) 人特為食羹之貨，〔無〕（一）多餘之贏，其為利也薄，其為權也輕，而猶若是【六】，而況於萬乘之主乎【七】！身勞於國而知盡於事，彼將任我以事而效我以功，吾是以驚【八】。」

　　【一】【注】外自矜飾。

　　　　　【疏】自覺內心實智，未能懸解，為物所敬，是以驚而歸。

　　　　　【釋文】《不解》音蟹。司馬音懈。

　　【二】【注】舉動便辟而成光儀也。

　　　　　【釋文】《形諜》徒協反。郭云：便辟也。說文云：閒也。《成光》司馬云：形諜於衷，成光華也。《便辟》婢亦反。

　　【三】【注】其內實不足以服物。

　　　　　【疏】諜，便辟貌也。鎮，服也。儀容便辟，動成光華，用此外形，鎮服人物。

　　【四】【注】若鎮物由乎內實，則使人貴老之情篤也。

　　　　　【釋文】《貴老》謂重禦寇過於老人。

　　【五】【注】言以美形動物，則所患亂生也。

　　　　　【疏】 ● ，亂也。未能混俗同塵而為物標杓，使人敬貴於己而輕老人，良恐禍患方亂生矣。

　　　　　【釋文】《而 �X 》子兮反，亂也。 ◎ 盧文弨曰：舊作 ● ，訛。今改正。卷內同。（二）

　　【六】【注】權輕利薄，可（三）無求於人。

　　　　　【釋文】《為食》音嗣。《贏》音盈。

　　【七】【疏】特，獨也。贏，利也。夫賣漿之人，獨有羹食為貨，所盈之物，蓋亦不多。為利既薄，權亦非重，尚能敬己，競走獻漿，況在君王，權高利厚，奔馳尊貴，不亦宜乎！

　　　　　【釋文】《萬乘》繩證反。

　　【八】【疏】夫君人者，位總萬機，威跨四海，故躬疲倦於邦國，心盡慮於世事，則思賢若渴以代己勞，必將任我以物務而驗我以功績，徇外喪內，逐偽忘真。驚之所由，具陳如是也。

　　　　　【釋文】《而效》如字。本又作校，古孝反。

　　　　　【校】（一）無字依闕誤引江南古藏本及文如海張君房本補，據成疏亦當有無字。（二） ● ， ● ，說文作 ● 。（三）趙諫議本無可字。

　　伯昏瞀人曰：「善哉觀乎【一】！女處己（一），人將保女矣！【二】」

　　【一】【疏】汝能觀察己身，審知得喪，嘉其自覺，故歎善哉。

　　【二】【注】苟不遺形，則所在見保。保者，聚守之謂也。

　　　　　【疏】保，守也。汝安處己身，不能忘我，猶顯形德，為物所歸，門人請益，聚守之矣。

　　　　　【釋文】《保女》司馬云：保，附也。

　　　　　【校】（一）闕誤引江南古藏本及李氏本俱音紀。

　　無幾何而往，則戶外之屨滿矣【一】。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有間，不言而出【二】。

　　【一】【疏】無幾何，謂無多時也。俄頃之間，伯昏往禦寇之所，適見脫屨戶外，跣足升堂，請益者多矣。

　　　　　【釋文】《無幾》居豈反。

　　【二】【疏】敦，豎也。以杖柱頤，聽其言說，倚立閒久，忘言而歸也。

　　　　　【釋文】《敦杖》音頓。司馬云：豎也。《蹙之》子六反。

　　賓者以告列子，列子提屨，跣而走，暨乎門，曰：「先生既來，曾不發藥乎【一】？」

　　【一】【疏】賓者，謂通賓客人也。禦寇聞師久立，不言而歸，於是竦息慚惕，不暇納屨，跣足馳走，至門而（反）〔及〕。高人既來，庶蒙鍼艾，不嘗開發藥石，遺棄而還。誠心欽渴，有此固請也。

　　　　　【釋文】《賓者》本亦作儐，同。必刃反。謂通客之人。《跣而》先典反。《暨乎》其器反。《發藥》如字。司馬本作廢，云：置也。 ◎ 慶藩案發，司馬作廢。發廢，古同聲通用字。爾雅：廢，稅，舍也。方言：發，稅，舍車也。是發與廢同。漢書貨殖傳子贛發貯鬻（則）〔財〕曹魯之間，史記作廢者。（徐廣曰：著，讀音如貯。）荀子禮論篇大昏之未發齊也，史記禮書發作廢。史記扁鵲傳色廢脈亂，徐廣曰：一作發。皆其例。

　　曰：「已矣，吾固告汝曰人將保汝，果保汝矣【一】。非汝能使人保汝，而汝不能使人無保汝也【二】，而焉用之感豫出異也【三】！必且有感，搖而本才（一），又無謂也【四】。與汝遊者又莫汝告也，彼所小言，盡人毒也【五】。莫覺莫悟，何相孰也【六】！巧者勞而知者憂，無能者無所求，飽食而敖遊，汎若不繫之舟，虛而敖遊者也【七】。」

　　【一】【疏】已，止也。我已於先固告汝，汝不能韜光晦跡，必為物所歸依。今果見汝門人滿室，吾昔語汝，諒非虛言。宜止所請，無勞辭費。 ◎ 慶藩案保汝，謂依汝也。僖二年左傳保於逆旅，杜注：保，依也。史記周本紀百姓懷之，多從而保歸焉。保歸，謂依歸也。司馬訓保為附，附亦依也。王逸注七諫曰：依，保也。

　　【二】【注】任平而化，則無感無求，無感無求，乃不相保。

　　　　　【疏】顯跡於外，故為人保之；未能忘德，故不能無守也。

　　【三】【注】先物施惠，惠不因彼，豫出則異也。

　　　　　【疏】而，汝也。焉，何也。夫物我兩忘，亦何須物來感己！必有機來，感而後應，不勞預出異端，先物施惠。

　　　　　【釋文】《而焉》於虔反。

　　【四】【注】必將有感，則與本性動也。

　　　　　【疏】搖，動也。必固有感迫而後起，率其本性，搖而應之，滅跡匿端，有何稱謂也！

　　　　　【釋文】《搖而本才》一本才作性。 ◎ 家世父曰：釋文，一本才作性。郭象注，必將有感，則與本性動也。感者人心，所感之〔者〕又出於感人心之心。爾雅釋詁：搖，作也。搖而本才，謂舍其本心之自然而作而致之。《又無謂也》動搖本才以致求者，又非道德之謂也。

　　【五】【注】細巧入人為小言。

　　　　　【疏】共汝同遊，行解相類，唯事浮辯細巧之言，佞媚於人，盡為鴆毒，詎能用道以告汝也！

　　　　　【釋文】《小言》言不入道，故曰小言。《人毒》以其多患，故曰人毒。

　　【六】【疏】孰，誰也。彼此迷塗，無能覺，無能悟，何誰獨曉以相告乎？

　　　　　【釋文】《莫覺莫悟何相孰也》彼不敢告汝，汝又不自覺，何期相孰哉！王云：小言為毒，曾無告語也。孰，誰也。謂誰相親愛者。既無告語，此不相親愛之至也。 ◎ 家世父曰：釋文引王云：孰，誰也，謂誰相親愛也。疑莊子本旨在蠲親愛之意。說文：孰，食餘也。孰食曰孰，假借為詳審之義。漢書本紀其孰計之，賈誼傳日夜念此至孰也，鄒陽傳願大王孰察之，顏師古注：孰，審也。言莫之覺悟而終不自審也。

　　【七】【注】夫無其能者，唯聖人耳。過此以下，至於昆蟲，未有自忘其能而任眾人者也。

　　　　　【疏】夫物未嘗為，無用憂勞，而必以智巧困弊，唯聖人汎然無係，泊爾忘心，譬彼虛舟，任運逍遙。

　　　　　【釋文】《而知》音智。《食而》一本作飽食而。《敖遊》本又作遨，五刀反。下同。《汎若》芳劍反。

　　　　　【校】（一）趙諫議本作性，依郭注及成疏似均作性。

　　鄭人緩也呻吟裘氏之地【一】。祇三年而緩為儒【二】，河潤九里，澤及三族，使其弟墨【三】。儒墨相與辯，其父助翟【四】。十年而緩自殺。其父夢之曰：「使而子為墨者予也。闔胡（一）嘗視其良，既為秋柏之實矣【五】？」

　　【一】【注】呻吟，吟詠之謂。

　　　　　【釋文】《緩也》司馬云：緩，名也。《呻》音申，謂吟詠學問之聲也。崔云：呻，誦也。本或作呻吟。《裘氏》地名。崔云：裘，儒服也。《之地》崔本作之地蛇，云：地蛇者，山田荼種也。 ◎ 盧文弨曰：宋本荼字空。

　　【二】【注】祇，適也。

　　　　　【疏】呻吟，詠讀也。裘氏，地名也。祇，適也。鄭人名緩，於裘地學問，適經三年而成儒道。

　　　　　【釋文】《祇》音支。郭李云：適也。言適三年而成也。司馬云：巨移反，謂神祇祐之也。

　　【三】【疏】三族，謂父母妻族也。能使弟成於墨教也。

　　　　　【釋文】《河潤九里》河從乾位來，乾，陽數九也。《使其弟墨》謂使緩弟翟成墨也。

　　【四】【注】翟，緩弟名。

　　　　　【疏】翟，緩弟名也。儒則憲章文武，祖述堯舜，甚固吝，好多言。墨乃遵於禹道，勤儉好施。儒墨塗別，志尚不同，各執是非，互相爭辯，父黨小兒，遂助於翟矣。

　　【五】【注】緩怨其父之助弟，故感激自殺，死而見夢，謂己既能自化為儒，又化弟令墨，弟由己化而不能順己，己以良師而便怨死，精誠之至，故為秋柏之實。

　　　　　【疏】闔，何不也。秋柏，勁木也。父既助翟，而緩恨之，經由十年，感激自殺，仍見夢於父，以申怨言云：「使汝子為墨者，我之功力也。何不看視我為賢良之師而更朋助弟？我怨恨之甚，化為異物秋柏子實，生於墓上。」亦有作垠字者，垠，冢也。云：「汝何不看我冢上，已化為秋柏之木而生實也？」

　　　　　【釋文】《闔胡嘗視其良》闔，語助也。胡，何也。良者，良人，斥緩也。言何不試視緩墓上，已化為秋柏之實。良或作埌，音浪，冢也。 ◎ 俞樾曰：釋文曰，良者良人，謂緩也。此與下句之義不屬。又云，良或作埌，冢也。此說近之。埌，猶壙也。壙埌本 �x 韻字，應帝王篇以處壙埌之野是也。故壙亦得謂之埌。管子度地篇郭外為之土閬，閬與埌同。外物篇胞有重閬，郭注曰：閬，空曠也。其義亦相近。《而見》賢遍反。《令墨》力呈反。

　　　　　【校】（一）闕誤引文成李三本胡俱作 □ 。

　　夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天【一】。彼故使彼。【二】夫人以己為有以異於人以賤其親【三】，齊人之井飲者相捽也。故曰今之世皆緩也【四】。自是，有德者以不知也，而況有道者乎【五】！古者謂之遁天之刑【六】。

　　【一】【注】自此以下，莊子辭也。夫積習之功為報，報其性，不報其為也。然則學習之功，成性而已，豈為之哉！

　　　　　【疏】造物者，自然之洪鑪也，而造物者無物也，能造化萬物，故謂之造物也。夫物之智能，稟乎造化，非由從師而學成也。故假於學習，輔道自然，報其天性，不報人功也。是知翟有墨性，不從緩得。緩言我教，不亦繆乎！

　　【二】【注】彼有彼性，故使習彼。

　　　　　【疏】彼翟（先）者〔先〕有墨性，故成墨，若率性素無，學終不成也。豈唯墨翟，庶物皆然。

　　【三】【注】言緩自美其儒，謂己能有積學之功，不知其性之自然也。夫有功以賤物者，不避其親也，無其身以平（往）〔性〕（一）者，貴賤不失其倫也。

　　　　　【疏】言緩自恃於己有學植之功，異於常人，故輕賤其親而汝於父也。人之迷滯，而至於斯乎！

　　【四】【注】夫穿井所以通泉，吟詠所以通性。無泉則無所穿，無性則無所詠，而世皆忘其泉性之自然，徒識穿詠之末功，因欲矜而有之，不亦妄乎！

　　　　　【疏】夫土下有泉，人各有性，天也；穿之成井，學以成術者。人也。嗟乎！世人迷妄之甚，徒知穿學之末事，不悟泉性之自然，而矜之以為己功者，故世皆緩之流也。齊人穿鑿得井，行李汲而飲之，井主護水，捽頭而休，莊生聞之，故引為（諭）〔喻〕。

　　　　　【釋文】《相捽》才骨反。言穿井之人，為己有造泉之功而捽飲者，不知泉之天然也。喻緩不知翟天然之墨而忿之。捽，一音子晦反。

　　【五】【注】觀緩之繆以為學，父故能任其自爾而知，故無為其間也。

　　　　　【疏】觀緩之迷，以為己誠有德之人，從是之後，忘知任物，不復自矜，況體道之人，豈視其功耶！

　　　　　【釋文】《不知》音智，注同。 ◎ 家世父曰：彼故使彼，彼者，儒墨也。有儒墨矣，因而有儒墨之辯立。夫儒墨之名，所以使之辯也。既成乎儒墨之辯，則貴其同己者而賤其異己者，因其親也亦賤之，執其所辯之異而忘其受於天性之同也。知儒墨之為德以自是其德，謂之不知德。所謂德者，可而可之，然而然之。所謂道者，無物不可，無物不然。 ◎ 俞樾曰：自是二字絕句。若緩之自美其儒，是自是也。有德者已不知有此，有道者更無論矣。故曰有德者以不知也，而況有道者乎！以讀為已。郭注所說，殊未明了。《學父》本或作久。

　　【六】【注】仍自然之能以為己功者，逃天者也，故刑戮及之。

　　　　　【疏】不知物性自爾，矜為己功者，逃遁天然之理也。既乖造化，故刑戮及之。

　　　　　【釋文】《仍自》而證反。本又作認，同。

　　　　　【校】（一）性字依世德堂本改。

　　聖人安其所安，不安其所不安【一】；眾人安其所不安，不安其所安【二】。

　　【一】【注】夫聖人無安無不安，順百姓之心也。

　　　　　【疏】安，任也。任群生之性，不引物從己，性之無者，不強安之，故所以為聖人也。

　　【二】【注】所安相與異，故所以為眾人也。

　　　　　【疏】學己所不能，安其所不安也；不安其素分，不安其所安也。

　　莊子曰：「知道易，勿言難【一】。知而不言，所以之天也；知而言之，所以之人也【二】；古之（一）人，天而不人【三】。」

　　【一】【疏】玄道窅冥，言象斯絕，運知則易，忘言實難。

　　　　　【釋文】《道易》以豉反。

　　【二】【疏】妙悟玄道，無法可言，故詣於自然之境，雖知至極而猶存言辯，斯未離於人倫矣。

　　【三】【注】知雖落天地，未嘗開言以引物也，應其至分而已。

　　　　　【疏】復古真人，知道之士，天然淳素，無復人情。

　　　　　【釋文】《知雖》音智。《應其》如字，當也。

　　　　　【校】（一）闕誤引張君房本人上有至字。

　　朱泙漫學屠龍於支離益，單千金之家，三年技成而無所用其巧。【一】

　　【一】【注】事在於適，無貴於遠功。

　　　　　【疏】姓朱，名泙漫。姓支離，名益。殫，盡也。罄千金之產，學殺龍之術，伏膺三歲，其道方成，技雖巧妙，卒為無用。屠龍之事，於世稍稀，欲明處涉人間，貴在適中，苟不當機，雖大無益也。

　　　　　【釋文】《朱泙》李音平，郭敷音反。徐敷耕反。 ◎ 慶藩案文選張景陽七命注引司馬云：泙，普彭反。釋文闕。《漫》末旦反，又末干反。司馬云：朱泙漫，支離益，皆人姓名。 ◎ 慶藩案文選張景陽七命注引司馬云：朱，姓也；泙漫，名也。益，人名也。與釋文小異。 ◎ 俞樾曰：支離，複姓，說在人間世篇。朱泙，亦複姓。廣韻十虞朱字注：莊子有朱泙漫，郭注：朱泙，姓也。今象注無此文。《
屠》音徒。《單》音丹，盡也。《千金之家》如字。本亦作賈，又作價，皆音嫁。《三》絕句。崔云：用千金者三也。一本作三年，則上句至家絕。 ◎ 盧文弨曰：今書作三年。《技成》其綺反。

　　聖人以必不必，故無兵【一】；眾人以不必必之，故多兵【二】；順於兵，故行有求【三】。兵，恃之則亡【四】。

　　【一】【注】理雖必然，猶不必之，斯至順矣，兵其安有！

　　　　　【疏】達道之士，隨逐物情，理雖必然，猶不固執，故無交爭也。

　　【二】【注】理雖未必，抑而必之，各必其所見，則乖逆生也。

　　　　　【疏】庸庶之類，妄為封執，理不必爾而固必之，既忤物情，則多乖矣。

　　【三】【注】物各順性則足，足則無求。

　　　　　【疏】心有貪求，故任於執固之情也。

　　　　　【釋文】《慎於兵》慎或作順。 ◎ 盧文弨曰：今書慎作順。

　　【四】【注】不得已而用之以恬惔（一）為上者，未之亡也。

　　　　　【疏】不能大順群命，而好乖逆物情者，則幾亡吾寶矣。

　　　　　【釋文】《恬》徒謙反。《惔》徒暫反。本亦作淡。

　　　　　【校】（一）趙諫議本惔作淡。

　　小夫之知，不離苞苴𥯨牘【一】，敝精神乎蹇淺【二】，而欲兼濟道（一）物，太一形虛。若是者，迷惑於宇宙，形累不知太初。【
三】彼至人者，歸精神乎無始而甘冥（二）乎無何有之鄉【四】。水流乎無形，發泄乎太清【五】。悲哉乎！汝為知在毫毛【六】，而不知大寧【七】！

　　【一】【注】苞苴以遺，𥯨牘以問，遺問之具，小知所殉。

　　　　　【疏】小夫，猶匹夫也。苞苴，香草也。竿牘，竹簡也。夫搴芳草以相贈，折簡牘以相問者，斯蓋俗中細務，固非丈夫之所忍為。

　　　　　【釋文】《之知》音智。注及下為知同。《不離》力智反。《苞苴》子餘反。司馬云：苞苴，有苞裹也。《竿》音干。《牘》音獨。司馬云：謂竹簡為書，以相問遺，脩意氣也。《以遺》唯季反。下同。

　　【二】【注】昏於小務，所得者淺。

　　　　　【疏】好為遺問，徇於小務，可謂勞精神於跛蹇淺薄之事，不能遊虛涉遠矣。

　　　　　【釋文】《敝精神》郭婢世反，一音必世反。

　　【三】【注】小夫之知，而欲兼濟導物，經虛涉遠，志大神敝，形為之累，則迷惑而失致也。

　　　　　【疏】以蹇淺之知，而欲兼濟群物，導達群生，望得虛空其形，合太一之玄道者，終不可也。此人迷於古今，形累於六合，何能照知太初之妙理耶！

　　　　　【釋文】《道物》音導。注同。 ◎ 盧文弨曰：今書作導物。

　　【四】【疏】無始，妙本也。無何有之鄉，道境也。至德之人，動而常寂，雖復兼濟道物，而神凝無始，故能和光混俗而恆寢道鄉也。

　　　　　【釋文】《甘冥》如字。本亦作瞑。又音眠。 ◎ 俞樾曰：釋文，冥如字。又云本亦作瞑，又音眠，當從之。瞑眠，古今字。文選養生論達旦不瞑，李善注曰：瞑，古眠字。是也。甘瞑即甘眠。徐無鬼篇孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵，司馬云：言叔敖願安寢恬臥以養德於廟堂之上，折衝於千里之外。此云甘瞑，彼云甘寢，其義一也，並謂安寢恬臥也。釋文讀冥如字，失之。淮南子俶真篇曰，甘瞑於溷澖之域，即本之此。

　　【五】【注】泊然無為而任其天行也。

　　　　　【疏】無以順物，如水流行，隨時適變，不守形跡。跡不離本，故雖應動，恆發泄於太清之極也。

　　　　　【釋文】《發泄》息列反。徐以世反。《泊然》步各反。

　　【六】【注】為知所得者細。

　　　　　【釋文】《悲哉乎》一本作悲哉悲哉。《為》于偽反。

　　【七】【注】任性大寧而至。

　　　　　【疏】苞苴竿牘，何異毫毛！如斯運智，深可悲歎。精神淺薄，詎知乎至寂之道耶！

　　　　　【校】（一）趙諫議本作導。（二）趙本作瞑。

　　宋人有曹商者，為宋王使秦。其往也，得車數乘；王說之，益車百乘。【一】反於宋，見莊子曰：「夫處窮閭阨巷，困窘織屨，槁項黃馘者，商之所短也；一悟萬乘之主而從車百乘者，商之所長也【二】。」

　　【一】【疏】姓曹，名商，宋人也。為宋偃王使秦，應對得所，秦王愛之，遂賜車百乘。乘，駟馬也。

　　　　　【釋文】《宋王》司馬云：偃王也。《使秦》所吏反。《
數》所主反。《乘》繩證反。下同。《王說》音悅。

　　【二】【疏】窘，急也。言貧窮困急，織履以自供，頸項枯槁而 � � ，頭面黃瘦而馘厲，當爾之際，是商之所短也。一使強秦，遂使秦王驚悟，遺車百乘者，是商之智數長也。以此自多，矜夸莊子也。

　　　　　【釋文】《阨》於懈反。 ◎ 慶藩案廣雅：閭，居也。古謂里中道為巷，亦謂所居之宅為巷。廣雅：衖，𥅾也（𥅾，今通作居。）衖巷，古字通。閭巷皆居也。故窮閭或曰窮巷。《窘》與隕反，又巨韻反。《槁》苦老反，又袪矯反。本亦作矯，居表反。《項》李云：槁項，羸瘦貌。司馬云：項槁立也。《黃馘》古獲反，徐況璧反。爾雅云：獲也。司馬云：謂面黃熟也。 ◎ 俞樾曰：馘者，俘馘也，非所施於此。馘疑 ● 之假字。說文疒部， ● ，頭痛也。黃 ● ，謂頭痛而色黃。

　　莊子曰：「秦王有病召醫，破箒潰痤者得車一乘，舐痔者得車五乘，所治愈下，得車愈多。子豈治其痔邪，何得車之多也？子行矣！【一】」

　　【一】【注】夫事下然後功高，功高然後祿重，故高遠恬淡者遺榮也。

　　　　　【疏】箒，痒熱毒腫也。痔，下漏病也。莊生風神俊悟，志尚清遠，既而縱此奇辯以挫曹商。故郭注云，夫事下然後功高，功高然後祿重，高遠恬淡者遺榮也。

　　　　　【釋文】《秦王》司馬云：惠王也。《痤》徂禾反。《舐》字又作𢱕，食紙反。《痔》治紀反。《愈下》本亦作俞，同。

　　魯哀公問乎顏闔曰：「吾以仲尼為貞幹，國其有瘳乎【一】？」

　　【一】【疏】言仲尼有忠貞幹濟之德，欲命為卿相，魯邦亂病庶瘳差矣。

　　　　　【釋文】《瘳》敕由反。

　　曰：「殆哉圾（一）乎仲尼【一】！方且飾羽而畫【二】，從事華辭，以支為旨【三】，忍性以視民而不知不信【四】，受乎心，宰乎神，夫何足以上民【五】！彼宜女與【六】？予頤與【七】？誤而可矣【八】。今使民離實學偽，非所以視民也，為後世慮，不若休之【九】。難治也【一０】。」

　　【一】【注】圾，危也。夫至人以民靜為安。今一為貞幹，則遺高跡於萬世，令飾競於仁義而彫畫其毛彩，百姓既危，至人亦無以為安也。

　　　　　【疏】殆，近也。圾，危也。以貞幹跡率物，物既失性，仲尼何以安也！

　　　　　【釋文】《汲》魚及反，又五臘反，危也。《令飾》力呈反。下同。

　　【二】【注】凡言方且，皆謂後世，（將然）〔從事〕（二）飾畫，非任真也。

　　　　　【疏】方將貞幹輔相魯廷，萬代奔逐，修飾羽儀，喪其真性也。

　　【三】【注】將令後世之從事者無實，而意趣橫出也。

　　　　　【疏】聖跡既彰，令從政任事，情偽辭華，析派分流為意旨也。

　　【四】【注】後世人君，將慕仲尼之遐軌，而遂忍性自矯偽以臨民，上下相習，遂不自知也。

　　　　　【疏】後代人君，慕仲尼遐軌，安忍情性，用之臨人，上下相習，矯偽黔黎，而不知已無信實也。以華偽之跡教云蒼生，稟承心靈，宰割真性，用此居人之上，何足稱哉！

　　　　　【釋文】《以視》音示。下同。

　　【五】【注】今以上民，則後世百姓非直外形從之而已，乃以心神受而用之，不能復自得於體中也。

　　　　　【疏】後代百姓，非直外形從之，乃以心神受而用之，不能復自得之性，以此居民上，何足可安哉！

　　　　　【釋文】《能復》扶又反。

　　【六】【注】彼，百姓也。女，哀公也。彼與女各自有所宜，相效則失真，此即今之見驗。

　　　　　【疏】彼，百姓也。女，哀公也。百姓與汝各有所宜，若將汝所宜與百姓，不可也。

　　　　　【釋文】《女與》音餘，又如字。下頤與同。《之見》賢遍反。

　　【七】【注】效彼非所以養己也。

　　　　　【疏】予，我也。頤，養也。我與百姓怡養不同，譬如魚鳥，升沈各異，若以汝所養衛物，物我俱失也。

　　【八】【注】正不可也。

　　　　　【疏】以貞幹之跡錯誤行之，正不可也。 ◎ 家世父曰：彼宜汝與，言仲尼之道果有宜於汝者乎？予頤與，言將待我以養者乎？周易序卦曰：頤者，養也。以為宜與而待養之，若謂國可以有瘳則誤矣，意以哀公之所云可者誤也。

　　【九】【注】明不謂當時也。

　　　　　【疏】離實性，學偽法，不可教示黎民，慮後世荒亂，不如休止也。

　　　　　【釋文】《離實》力智反。

　　【一０】【注】治（不）〔之〕（三）則偽，故聖人不治也。

　　　　　　【疏】捨己效物，聖人不治也。

　　　　　　【校】（一）趙諫議本世德堂本圾作汲，注同。釋文亦作汲。（二）從事二字依世德堂本改。（三）之字依世德堂本改。

　　施于人而不忘，非天布也【一】。商賈不齒【二】，雖以事（一）齒之，神者弗齒【三】。

　　【一】【注】布而識之，非芻狗萬物也。

　　　　　【疏】二儀布生萬物，豈（責）〔貴〕恩也！

　　　　　【釋文】《施於》始豉反。下注同。《而識》如字，又申志反。

　　【二】【注】況士君子乎！

　　　　　【疏】夫能施求報，商客尚不齒理，況君子士人乎！

　　　　　【釋文】《商賈》音古。

　　【三】【注】要能施惠，故於事不得不齒，以其不忘，故心神忽之。此百姓之大情也。

　　　　　【疏】施而不忘，未合天道。能施恩惠，於物事不得不齒，為責求報，心神輕忽不錄，百姓之情也。事之者，性情也。

　　　　　【校】（一）世德堂本事作士。

　　為外刑者，金與木也【一】；為內刑者，動與過也【二】。宵人之離外刑者，金木訊（一）之【三】；離內刑者，陰陽食之【四】。夫免乎外內之刑者，唯真人能之【五】。

　　【一】【注】金，謂刀鋸斧鉞；木，謂捶楚桎梏。

　　　　　【釋文】《鋸》音據。《戉》音越。 ◎ 盧文弨曰：今書作鉞。《捶》之 �c 反。《桎》之實反。《梏》古毒反。

　　【二】【注】靜而當，則外內（二）無刑。

　　【三】【注】不由明坦之塗者，謂之宵人。

　　　　　【疏】宵，闇夜也。離，罹也。訊，問也。闇惑之人，罹於憲網，身遭枷杻斧鉞之刑也。

　　　　　【釋文】《宵人》王云：非明正之徒，謂之宵夜之人也。 ◎ 俞樾曰：郭注曰，不由明坦之塗者，謂之宵人。釋文引王注云，非明正之徒，謂之宵夜之人也。皆望文生義，未為確詁。宵人，猶小人也。禮記學記篇宵雅肄三，鄭注曰：宵之言小也，習小雅之三，謂鹿鳴、四牡、皇皇者華也。然則宵人為小人，猶宵雅為小雅矣。字亦作肖，方言曰：（宵）〔肖〕（三），小也。史記太史公自序申呂肖矣，徐廣曰：肖，音痟。痟猶衰微，義亦相近。文選江文通雜體詩宵人重恩光，李善注引春秋演孔圖曰：宵人之世多飢寒。宋均曰：宵，猶小也。此說得之。《（訊）〔 ● 〕之》本又作訊，音信，問也。 ◎ 盧文弨曰：說文有訊無 ● ， ● 俗字。

　　【四】【注】動而過分，則性氣傷於內，金木訊於外也。

　　　　　【疏】若不止分，則內結寒暑，陰陽殘食之也。

　　【五】【注】自非真人，未有能止其分者，故必外內受刑，但不問大小耳。

　　　　　【疏】心若死灰，內不滑靈府，（也）（四）形同槁木，外不挂桎梏，唯真人哉！

　　　　　【校】（一）世德堂本作訊，釋文同。（二）世德堂本外內作內外。（三）肖字依方言改。（四）也字依下句刪。

　　孔子曰：「凡人心險於山川，難於知天；天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情【一】。故有貌愿而益，有長若不肖【二】，有順（一）懁而達【三】，有堅而縵，有緩而釬【四】。故其就義若渴者，其去義若熱【五】。故君子遠使之而觀其忠，近使之而觀其敬【六】，煩使之而觀其能【七】，卒然問焉而觀其知【八】，急與之期而觀其信【九】，委之以財而觀其仁【一０】，告之以危而觀其節【一一】，醉之以酒而觀其側，雜之以處而觀其色【一二】。九徵至，不肖人得矣【一三】。」

　　【一】【疏】人心難知，甚於山川，過於蒼昊。厚深之狀，列在下文。

　　【二】【疏】愿， � 真也。不肖，不似也。人有形如 � 真，而心益虛浮也；有心實長者，形如不肖也。

　　　　　【釋文】《愿》音願。廣雅云：謹 � 也。 ◎ 俞樾曰：益當作溢。溢之言驕溢也。荀子不苟篇以驕溢人，是也。謹愿與驕溢。義正相反。《有長》丁丈反。《若不肖》外如長者，內不似也。

　　【三】【疏】懁，急也。形順躁急而心達理也。

　　　　　【釋文】《有順》王作慎。《懁》音環，又許沿反，徐音絹。三蒼云：急腹也。王云：研辨也，外慎研辨，常務質訥。 ◎ 盧文弨曰：今書音義作音儇，兩研字俱作堅。

　　【四】【注】言人情貌之反有如此者。

　　　　　【疏】縵，緩也。釬，急也。自有形如堅固而實散縵，亦有外形寬緩心內躁急也。

　　　　　【釋文】《縵》武半反，又武諫反。李云：內實堅，外如縵也。《釬》胡旦反，又音干，急也。一云：情貌相反。 ◎ 俞樾曰：縵者，慢之假字；釬者，悍之假字。堅強而又惰慢，紓緩而又桀悍，故為情貌相反也。

　　【五】【注】但為難知耳，未為殊無跡。

　　　　　【疏】人有就仁義如渴思水，捨仁義若熱逃火，雖復難知，未為無跡。〔徵〕（二）驗具列下文也。

　　【六】【疏】遠使忠佞斯彰，咫步敬慢立明者也。

　　【七】【疏】煩極任使，察其（彼）〔技〕能。

　　【八】【疏】卒問近對，觀其愿智。

　　　　　【釋文】《卒然》寸忽反。《其知》音智。

　　【九】【疏】忽卒與期，觀信契也。

　　【一０】【疏】仁者不貪。

　　【一一】【疏】告危亡，驗節操。

　　【一二】【疏】至人酒不能昏法則，男女參居，貞操不易。

　　　　　　【釋文】《其側》側，不正也。一云：謂醉者喜傾側冠也。王云：側，謂凡為不正也。側，或作則。 ◎ 俞樾曰：釋文曰，側，不正也。一云，謂醉者喜傾側冠也。王云，側，謂凡為不正也。然上文觀其忠、觀其敬云云，所觀者皆舉美德言之，此獨觀其不正，則不倫矣。諸說皆非也。其云側或作則，當從之。則者，法則也。國語周（書）〔語〕（三）曰：威儀有則。既醉之後，威儀反反，威儀佖佖，是無則矣，故曰醉之以酒而觀其則。周書官人篇作醉之酒以觀其恭，與此（意）〔文〕語意相近。大戴禮文王官人篇作醉之以觀其不失也，不失即謂不失法則也。 ◎ 家世父曰：釋文，側，不正也。一云：謂醉者喜傾側冠也。是舊（序）〔本〕皆作醉之以酒以觀其側。側，當為則。詩曰：飲酒孔嘉，維其令儀。所謂則也。

　　【一三】【注】君子易觀，不肖難明。然視其所以，觀其所由，察其所安，搜之有塗，亦可知也。

　　　　　　【疏】九事徵驗，小人君子，厚貌深情，必無所避。

　　　　　　【釋文】《易觀》以豉反。《搜之》所求反。

　　　　　　【校】（一）闕誤引江南古藏本順作慎。（二）徵字依下文補。（三）語字及下文字依諸子平議改。

　　正考父一命而傴，再命而僂，三命而俯，循牆而走，孰敢不軌！【一】如而夫者，一命而呂鉅，再命而於車上睷，三命而名諸父，孰協唐許【二】！

　　【一】【注】言人不敢以不軌之事侮之。

　　　　　【疏】考，成也。父，大也。有考成大德而履正道，故號正考父，則孔子十代祖宋大夫也。士一命，大夫二命，卿三命也。傴曲循牆，並敬容極恭，卑退若此，誰敢將不軌之事而侮之也！

　　　　　【釋文】《正考父》音甫。宋湣公之玄孫，弗父何之曾孫。《而傴》紆矩反。《而僂》力矩反。《三命》公士一命，大夫再命，卿三命。

　　【二】【注】而夫，謂凡夫也。唐，謂堯也；許，謂許由也。言而夫與考父者，誰同於唐許之事也。

　　　　　【疏】而夫，鄙夫也。諸父，伯叔也。凡夫篤競軒冕，一命則呂鉅夸華，再命則援綏作舞，三命善識自高，下呼伯叔之名。然考父謙夸各異，格量勝劣，誰同唐堯許由無為禪讓之風哉！

　　　　　【釋文】《而夫》郭云：凡夫也。《呂鉅》矯貌。 ◎ 家世父曰：釋文，呂鉅，矯貌。疑此不當為矯。方言： ● 、呂，長也；東齊曰 ● ，宋魯曰呂。說文：鉅，大剛也。亦通作巨，大也。呂鉅，謂自高大，當為矜張之意，云矯，非也。《孰協唐許》協，同也。唐，唐堯；許，許由：皆崇讓者也。言考父與而夫，誰同於唐許也。 ◎ 盧文弨曰：舊作協同也，今從宋本。 ◎ 家世父曰：郭象注，唐謂堯，許謂許由；言而夫與考父，誰同於唐許之事。今按孰協唐許與孰敢不軌對文，言如而夫者，誰知比同於唐許哉！郭注誤。

　　賊莫大乎德有心【一】而心有睫【二】，及其有睫也而內視，內視而敗矣【三】。凶德有五，中德為首【四】。何謂中德？中德也者，有以自好也而讁其所不為者也【五】。

　　【一】【注】有心於為德，非真德也。夫真德者，忽然自得而不知所以（德）〔得〕（一）也。

　　　　　【疏】役智勞慮，有心為德，此賊害之甚也。

　　【二】【注】率心為德，猶之可耳；役心於眉睫之間，則偽已甚矣。

　　　　　【釋文】《睫》音接。 ◎ 俞樾曰：郭注曰，役心於眉睫之間，則偽已甚矣。然正文言心有睫，非役心於眉睫之謂，郭注非也。心有睫，謂以心為睫也。人於目之所不接，而以意度之，謂其如是，是心有睫也。聖人不逆詐，不意不信，豈如是乎？故曰賊莫大乎德有心而心有睫。下文曰，及其有睫也而內視，內視而敗矣。然則心有睫正內視之謂。內視者，非謂收視返聽也，謂不以目視而以心視也。後世儒者執一理以斷天下事，近乎心有睫矣。

　　【三】【注】乃欲探射幽隱，以深為事，則心與事俱敗矣。

　　　　　【疏】率心為役，用心神於眼睫，緣慮逐境，不知休止，致危敗甚矣。

　　　　　【釋文】《探射》食亦反。

　　【四】【疏】謂心耳眼舌鼻也。曰此五根，禍因此（德）〔得〕，謂凶德也。五根禍主，中德為（無）心也。

　　【五】【注】讁，訾也。夫自是而非彼，則攻之者非一，故為凶首也。若中無自好之情，則恣萬物之所是，所是各不自失，則天下皆思奉之矣。

　　　　　【疏】讁，訾也。用心中所好者自以為是，不同己為者訾而非之。以心中自是為得，故曰中德。

　　　　　【釋文】《自好》呼報反。注同。《讁》匹爾反，又芳爾反。郭云：訾也。《訾也》子爾反。《皆思奉之矣》本或作皆畢事也。

　　　　　【校】（一）得字依道藏本改。

　　窮有八極，達有三必，形有六府【一】。美髯長大壯麗勇敢，八者俱過人也，因以是窮【二】。緣循，偃佒，困畏不若人，三者俱通達【三】。知慧外通【四】，勇動多怨【五】，仁義多責（一）【六】。達生之情者傀【七】，達於知者肖（二）【八】；達大命者隨，【九】達小命者遭【一０】。

　　【一】【疏】八極三必窮達，猶人身有六府也。列下文矣。

　　【二】【注】窮於受役也。然天下未曾窮於所短，而恆以所長自困。

　　　　　【疏】美，恣媚也。髯，髭鬢也。長，高也。大，粗大也。壯，多力；麗，妍華；勇，猛；敢，果決也。蘊此八事，超過常人，（愛）〔受〕（三）役既多，因以窮困也。

　　　　　【釋文】《美髯》人鹽反。《未曾》才能反。

　　【三】【注】緣循，杖物而行者也。偃佒，不能俯執者也。困畏，怯弱者也。此三者既不以事見任，乃將接佐之，故必達也。

　　　　　【疏】循，順也，緣物順他，不能自立也。偃佒，仰首不能俯執也。困畏，困苦〔怯〕懼也。有此三事不如恆人，所在通達也。

　　　　　【釋文】《偃佒》於丈反。本亦作央，同。偃佒，守分歸一也。 ◎ 家世父曰，郭注，偃佒，不能俯執者。釋文，偃佒，守分歸一也。疑偃佒當為偃仰，猶言俯仰從人也。大雅顒顒卬卬，韓詩外傳作顒顒盎盎。央卬亦一聲之轉。 ◎ 慶藩案緣循偃佒，緣，緣飾也。（
見晏子春秋內篇問下。）循，因循也。偃，矢志也。佒當作 ● 。 ● ，早知也。（見說文 ● 字注。）《杖物》直亮反。

　　【四】【注】通外則以無崖傷其內也。

　　　　　【疏】自持智慧照物，外通塵境也。

　　　　　【釋文】《知慧》音智。

　　【五】【注】怯而靜，乃厚其身耳。

　　　　　【疏】雄健躁擾，必招讎隙。

　　　　　【釋文】《乃厚其身耳》元嘉本厚作後。一本作乃後恆無怨也。

　　【六】【注】天下皆望其愛，然愛之則有不周矣，故多責。

　　　　　【疏】仁義則不周，必有多責也。

　　【七】【注】傀然，大恬解之貌也。

　　　　　【釋文】《傀》郭、徐呼懷反。字林公回反，云：偉也。《恬解》音蟹。

　　【八】【注】肖，釋散也。

　　　　　【疏】注云：肖，釋散也；傀，恬解也。達悟之崖，真性虛照，傀然縣解，無係戀也。

　　　　　【釋文】《於知》音智。《者肖》音消。郭云：釋散也。 ◎ 王念孫曰：郭象曰，傀然，大恬解之貌；肖，釋散也。案郭以傀為大，是也，以肖為釋散則非。方言曰：肖，小也。（廣雅同。）肖與傀正相反，言任天則大，任智則小也。肖，猶宵也。學記宵雅肄三，鄭注曰：宵之言小也。宵肖古同聲，故漢書刑法志肖字通作宵。史記太史公自序申呂肖矣，徐廣曰：肖，音痟。痟猶衰微，義亦相近也。 ◎ 慶藩案肖司馬作胥。文選謝靈運初（發）〔去〕（四）郡詩注引司馬云：傀讀曰瑰，瑰，大也；情在故曰大也。胥，多智也。謝靈運齋中讀書詩注（江文通雜體詩注並（五））又引云：傀，大也，情在無，故曰大。釋文闕。

　　【九】【注】泯然與化俱也。

　　　　　【疏】大命，大年。假如彭祖壽考，隨而順之，亦不厭其長久，以為勞苦也。

　　【一０】【注】每在節上住乃悟也。

　　　　　　【疏】小命，小年也。遭，遇也。如殤子促齡，所遇斯適，曾不介懷耳。

　　　　　　【校】（一）闕誤引劉得一本責下有六者所以相刑也七字。（二）道藏本肖作消。（三）受字依注文改。（四）去字依文選改。（五）江文通等八字，因雜體詩注無此文，刪。

　　人有見宋王者，錫車十乘，以其十乘驕稚莊子【一】。

　　【一】【疏】錫，與也。稚，後也。宋襄王時，有庸瑣之人游宋，妄說宋王，錫車十乘，用此驕炫，排莊周於己後，自矜物先也。

　　　　　【釋文】《十乘》繩證反。下同。《驕鎁》直吏反，又池夷反。李云：自驕而鎁莊子也。 ◎ 盧文弨曰：今書作稚。 ◎ 慶藩案稚亦驕也。（集韻：稚，陳尼切，自驕矜貌。）管子軍令篇工以雕文刻鏤相稚，尹知章注：稚，驕也。王引之經義述聞云，詩載馳篇眾稚且（在）〔狂〕（一），謂既驕且狂也。

　　　　　【校】（一）狂字依毛詩改。

　　莊子曰：「河上有家貧恃緯蕭而食者，其子沒於淵，得千金之珠。其父謂其子曰：『取石來鍛之！夫千金之珠，必在九重之淵而驪龍頷下，子能得珠者，必遭其睡也。使驪龍而寤，子尚奚微之有哉！』【一】今宋國之深，非直九重之淵也；宋王之猛，非直驪龍也；子能得車者，必遭其睡也。使宋王而寤，子為齏粉夫！【二】」

　　【一】【疏】葦，蘆也。蕭，蒿也。家貧織蘆蒿為薄，賣以供食。鍛，椎也。驪，黑龍也，頷下有千金之珠也。譬譏得車之人也。

　　　　　【釋文】《緯蕭》如字。緯，織也。蕭，荻蒿也。織蕭以為畚而賣之。本或作葦，音同。 ◎ 慶藩案文選顏延年陶徵士誄注引司馬云：蕭，蒿也，織蒿為薄。北堂書鈔簾部、太平御覽七百並引云：蕭，蒿也，織緝（御覽作緯。）蒿為薄簾也。御覽九百九十七又引云：蕭，蒿也，緯，織也，織蒿為箔。釋文闕。《鍛之》丁亂反，謂槌破之。盧文弨曰：鍛，舊從（段）〔假〕，訛，今改正。《九重》直龍反。《驪龍》力馳反。驪龍，黑龍也。《頷下》戶感反。

　　【二】【注】夫取富貴，必順乎民望也，若挾奇說，乘天衢，以嬰人主之心者，明主之所不受也，故如有所譽，必有所試，於斯民不違，僉曰舉之，以合萬夫之望者，此三代所以直道而行之也。

　　　　　【疏】懷忠貞以感人主者，必〔得〕非常之賞。而用左道，使其說佞媚君王，僥倖於富貴者，故有驕稚之容。亦何異遭驪龍睡得珠耶！餘詳注意。

　　　　　【釋文】《 �X 》子兮反。說文作 ● 。《粉夫》音符。《若挾》戶牒反。《僉曰》七潛反。

　　或聘於莊子【一】。莊子應其使曰：「子見夫犧牛乎【二】？衣以文繡，食以芻叔（一），及其牽而入於大廟，雖欲為孤犢，其可得乎【三】！」

　　【一】【疏】寓言，不明聘人姓氏族，故言或也。

　　【二】【疏】犧，養也。君王預前三月養牛祭宗廟曰犧也。

　　　　　【釋文】《其使》所吏反。

　　【三】【注】樂生者畏犧而辭聘，髑髏聞生而矉 ● ，此死生之情異而各自當也。

　　　　　【疏】芻，草也。菽，豆也。犧養豐（瞻）〔贍〕，臨祭日求為孤犢不可得也。況祿食之人，例多夭折，嘉遁之士，方足全生。莊子清高，笑彼名利。

　　　　　【釋文】《衣以》於既反。《食以》音嗣。《芻叔》初俱反。芻，草也。叔，大豆也。《大廟》音太。《髑》音獨。《髏》音樓。《矉》毗人反。《 ● 》子六反。

　　　　　【校】（一）趙諫議本叔作菽。

　　莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：「吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齎送。吾葬具豈不備邪？何以加此！【
一】」

　　【一】【疏】莊子妙達玄道，逆旅形骸，故棺槨天地，鑪治兩儀，珠璣星辰，變化三景，資送備矣。門人厚葬，深乖造物也。

　　　　　【釋文】《珠璣》音祈，又音機。一音其既反。《齎》音資。本或作濟，子詣反。

　　弟子曰：「吾恐烏鳶之食夫子也。」

　　莊子曰：「在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也【一】！」

　　【一】【疏】鳶，鴟也。門人荷師主深恩也，將欲厚葬，避其烏鳶，豈知厚葬還遭螻蟻！情好所奪，偏私之也。

　　　　　【釋文】《鳶》以全反。《螻》音樓。《蟻》魚綺反。

　　以不平平，其平也不平【一】；以不徵徵，其徵也不徵【二】。明者唯為之使【三】，神者徵之【四】。夫明之不勝神也久矣【五】，而愚者恃其所見入於人，其功外也，不亦悲乎【六】！

　　【一】【注】以一家之平平萬物，未若任萬物之自平也。

　　　　　【疏】無情與奪，委任均平，此真平也。若運情慮，均平萬物，（若）〔方〕欲起心，已不平矣。

　　【二】【注】徵，應也。不因萬物之自應而欲以其所見應之，則必有不合矣。

　　　　　【疏】聖人無心，有感則應，此真應也，若有心應物，不能應也。徵，應也。

　　【三】【注】夫執其所見，受使多矣，安能使物哉！

　　　　　【疏】自炫其明，情應於務，為物驅使，何能役人也！

　　【四】【注】唯任神然後能至順，故無往不應也。

　　　　　【疏】神者無心，寂然不動，能無不應也。

　　【五】【注】明之所及，不過於形骸也，至順則無遠近幽深，皆各自得。

　　　　　【疏】明則有心應務，為物驅役，神乃無心，應感無方。有心不及無心，存應不及忘應，格量可知也。

　　【六】【注】夫至順則用發於彼而以藏於物，若恃其所見，執其自是，雖欲入人，其功外矣（一）。

　　　　　【疏】夫忘懷應物者，為而不恃，功成不居。愚惑之徒，自執其用，叨人功績，歸入己身，雖欲矜伐，其功外矣。迷（忘）〔
妄〕如此，深可悲哉！

　　　　　【校】（一）世德堂本作其功之外也。

莊子集釋卷十下

　　雜篇天下第三十三【一】

　　　　【一】【釋文】以義名篇。

　　天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣【一】。古之所謂道術者，果惡乎在【一】？曰：「無乎不在【三】。」曰：「神何由降？明何由出【四】？」「聖有所生，王有所成【五】，皆原於一【六】。」

　　【一】【注】為其所（一）有為，則真為也，為其真為，則無為矣，又何加焉！

　　　　　【疏】方，道也。自軒頊已下，迄于堯舜，治道藝術，方法甚多，皆隨有物之情，順其所為之性，任群品之動植，曾不加之於分表，是以雖教不教，雖為不為矣。

　　【二】【疏】上古三皇所行道術，隨物任化，淳朴無為，此之方法，定在何處？假設疑問，發明深理也。

　　　　　【釋文】《惡乎》音烏。

　　【三】【疏】答曰：無為玄道，所在有之，自古及今，無處不遍。

　　【四】【注】神明由事感而後降出。

　　　　　【疏】神者，妙物之名；明者，智周為義。若使虛通聖道，今古有之，亦何勞彼神人顯茲明智，制體作樂以導物乎？

　　【五】【疏】夫虛凝玄道，物感所以誕生，聖帝明王，功成所以降跡，豈徒然哉！

　　【六】【注】使物各復其根，抱一而已，無飾於外，斯聖王所以生成也。

　　　　　【疏】原，本也。一，道。雖復降靈接物，混跡和光，應物不離真常，抱一而歸本者也。

　　　　　【校】（一）趙諫議本其所作以其。

　　不離於宗，謂之天人。不離於精，謂之神人。不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人。【一】以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。【二】以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也【三】，百官以此相齒，以事為常【四】，以衣食為主，蕃息畜藏【五】，老弱孤寡為意（一），皆有以養，民之理也【六】。

　　【一】【注】凡此四名，一人耳，所自言之異。

　　　　　【疏】冥宗契本，謂之自然。淳粹不雜，謂之神妙。嶷然不假，謂之至極。以自然為宗，上德為本，玄道為門，觀於機兆，隨物變化者，謂之聖人。己上四人，只是一耳，隨其功用，故有四名也。

　　　　　【釋文】《不離》力智反。下注不離、離性、下章離於同。《兆於》本或作逃。

　　【二】【注】此四（者）〔名〕（二）之粗跡，而賢人君子之所服膺也。

　　　　　【疏】布仁惠為恩澤，施義理以裁非，運節文為行首，動樂音以和性，慈照光乎九有，仁風扇乎八方，譬蘭蕙芳馨，香氣薰於遐邇，可謂賢矣。

　　　　　【釋文】《為行》下孟反。章內同。《薰然》許云反，溫和貌。崔云：以慈仁為馨聞也。《之粗》七奴反。卷內皆同。

　　【三】【疏】稽，考也。操，執也。法定其分，名表其實，操驗其行，考決其能。一二三四，即名法等是也。

　　　　　【釋文】《以參》本又作操，同。七曹反，宜也。《以稽》音雞，考也。

　　【四】【疏】自堯舜已下，置立百官，用此四法更相齒次，君臣物務，遂以為常，所謂彝倫也。

　　【五】【疏】夫事之不可廢者，耕織也；聖人之不可廢者，衣食也。故國以民為本，民以食為天，是以蕃滋生息，畜積藏儲者，皆養民之法。

　　　　　【釋文】《蕃息》音煩。《畜》敕六反，又許六反。《藏》如字，又才浪反。

　　【六】【注】民理既然，故聖賢不逆。

　　　　　【校】（一）高山寺本無為意二字。（二）名字依趙諫議本改。

　　古之人其備乎【一】！配神明，醇天地，育萬物，和天下【二】，澤及百姓，明於本數，係於末度【三】，六通四辟（一），小大精粗，其運無乎不在【四】。其明而在數度者，舊法世傳之史尚多有之【五】。其在於詩書禮樂者，鄒魯之士搢紳先生多能明之【六】。詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道名分【七】。其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之【八】。

　　【一】【注】古之人即向之四名也。

　　　　　【疏】養老哀弱，矜孤恤寡，五帝已下，備有之焉。

　　【二】【疏】配，合也。夫聖帝無心，因循品物，故能合神明之妙理，同天地之精醇，育宇內之黎元，和域中之群有。

　　　　　【釋文】《醇》順倫反。

　　【三】【注】本數明，故末〔度〕（二）不離。

　　　　　【疏】本數，仁義也。末度，名法也。夫聖心慈育，恩覃黎庶，故能明仁義以崇本，係（法）名〔法〕以救末。 ◎ 家世父曰：天人、神人、至人、聖人、君子，所從悟入不同，而稽之名法度數，以求養民之理，則固不能離棄萬物，以不與民生為緣；故曰明（乎）〔於〕本數，係於末度。莊子自〔明〕著書之旨而微發其意如此。

　　【四】【注】所以為備。

　　　　　【疏】（闢）〔辟〕，法也。大則兩儀，小則群物，精則神智，粗則形像，通六合以遨遊，法四時而變化，隨機運動，無所不在也。

　　　　　【釋文】《四辟》婢亦反。本又作闢。

　　【五】【注】其在數度而可明者，雖多有之，已疏外也。

　　　　　【疏】史者，春秋尚書，皆古史也。數度者，仁義名法等也。古舊相傳，顯明在世者，史傳書籍，尚多有之。

　　【六】【注】能明其跡耳，豈所以跡哉！

　　　　　【疏】鄒，邑名也。魯，國號也。搢，笏也，亦插也。紳，大帶也。先生，儒士也。言仁義名法布在六經者，鄒魯之地儒服之人能明之也。

　　　　　【釋文】《鄒》莊由反，孔子父所封邑。

　　【七】【疏】道，達也，通也。夫詩道情志，書道世事，禮道心行，樂道和適，易明卦兆，通達陰陽，春秋褒貶，定其名分。

　　　　　【釋文】《道志》音導。下以道皆同。《名分》扶問反。

　　【八】【注】皆道古人之陳跡耳，尚復不能常稱。

　　　　　【疏】六經之跡，散在區中，風教所覃，不過華壤。百家諸子，依稀五德，時復稱說，不能大同也。

　　　　　【釋文】《尚復》扶又反。下章不復同。

　　　　　【校】（一）趙諫議本辟作闢。（二）度字依王叔岷說補。

　　天下大亂【一】，賢聖不明【二】，道德不一【三】，天下多得一【四】察焉以自好【五】。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。【六】猶百（一）家眾技也，皆有所長，時有所用【七】。雖然，不該不遍，一曲之士也【八】。判天地之美，析萬物之理【九】，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容【一０】。是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發【一一】，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！【一二】後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體【一三】，道術將為天下裂【一四】。

　　【一】【注】用其跡而無統故也。

　　　　　【疏】執守陳跡，故不升平。

　　【二】【注】能明其跡，又未易也。

　　　　　【疏】韜光晦跡。

　　　　　【釋文】《未易》以豉反。

　　【三】【注】百家穿鑿。

　　　　　【疏】法教多端。

　　【四】【注】各信其偏見而不能都舉。

　　　　　【疏】宇內學人，各滯所執，偏得一術，豈能弘通！

　　　　　【釋文】《得一》偏得一術。

　　【五】【注】夫聖人統百姓之大情而因為之制，故百姓寄情於所統而自忘其好惡，故與一世而得淡漠焉。亂則反之，人恣其近好，家用典法，故國異政，家殊俗。

　　　　　【疏】不能恬淡虛忘，而每運心思察，隨其情好而為教方。

　　　　　【釋文】《自好》呼報反。注及下同。 ◎ 王念孫曰：郭象斷天下多得一為句。釋文曰，得一，偏得一術。案天下多得一察焉以自好，當作一句讀。下文云，天下之人各為其所欲焉以自為方，句法正與此同。一察，謂察其一端而不知其全體。下文云，譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通，即所謂一察也。若以一字上屬為句，察字下屬為句，則文不成義矣。 ◎ 俞樾曰：郭注斷天下多得一為句，釋文曰，得一，偏得一術。王氏念孫謂天下多得一察焉以自好當作一句讀，一察，謂察其一端而不知其全體。今案郭讀文不成義，當從王讀。惟以一察為察其一端，義亦未安。察當讀為際，一際，猶一邊也。廣雅釋詁，際、邊並訓方，是際與邊同義。得其一際，即得其一邊，正不知全體之謂。察際並從祭聲，古音相同，故得通用耳。下文云，不該不遍，一曲之士也，一際與一曲，其義相近。 ◎ 家世父曰：一察，謂察見其一端，據之以為道而因而好之。舊注以天下多得一為句，誤。《好惡》烏路反。《淡》本又作澹，徒暫反。《漠》音莫。

　　【六】【疏】夫目能視色，不能聽聲；鼻能聞香，不能辨味，各有所主，故不能相通也。

　　【七】【注】所長不同，不得常用。

　　　　　【疏】夫六經五德，百家諸書，其於救世，各有所長，既未中道，故時有所廢，猶如鼻口有所不通也。

　　　　　【釋文】《眾技》其綺反。

　　【八】【注】故未足備任也。

　　　　　【疏】雖復各有所長，而未能該通周遍，斯乃偏僻之士，滯一之人，非圓通合變者也。

　　　　　【釋文】《不遍》音遍。

　　【九】【注】各用其一曲，故析判。

　　　　　【疏】一曲之人，各執偏僻，雖著方術，不能會道，故分散兩儀淳和之美，離析萬物虛通之理也。

　　【一０】【注】況一曲者乎！

　　　　　　【疏】觀察古昔全德之人，猶（解）〔鮮〕能備兩儀之亭毒，稱神明之容貌，況一曲之人乎！

　　　　　　【釋文】《稱神》尺證反。下章同。

　　【一一】【注】全人難遇故也。

　　　　　　【疏】玄聖素王，內也。飛龍九五，外也。既而百家競起，各私所見，是非殽亂，彼我紛紜，遂使出處之道，闇塞而不明，鬱閉而不泄也。

　　【一二】【疏】心之所欲，執而為之，即此欲心而為方術，一往逐物，曾不反本，欲求合理，其可得也！既乖物情，深可悲歎！

　　【一三】【注】大體各歸根抱一，則天地之純也。

　　　　　　【疏】幸，遇也。天地之純，無為也；古人大體，朴素也。言後世之人，屬斯澆季，不見無為之道，不遇淳朴之世。

　　【一四】【注】裂，分離也。道術流弊，遂各奮其方，或以主物，則物離性以從其上而性命喪矣。

　　　　　　【疏】裂，分離也。儒墨名法，百家馳騖，各私所見，咸率己情，道術紛紜，更相倍譎，遂使蒼生措心無所，分離物性，實此之由也。 ◎ 慶藩案裂，依字當作列。說文：列，分解也。易艮九二列其夤，管子五輔篇、曾子天圓篇瘞大袂列。古分解字皆作列。說文：裂，繒餘也。義各不同。今分列字皆作裂，而列但為行列字矣。

　　　　　　【釋文】《哀矣》如字。本或作喪，息浪反。 ◎ 盧文弨曰：今書作喪矣。

　　　　　　【校】（一）世德堂本百作有。

　　不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度【一】，以繩墨自矯【二】而備世之急【三】，古之道術有在於是者。墨翟禽滑釐聞其風而說之，為之大過，已之大循（一）【四】。作為非樂，命之曰節用；生不歌，死無服【五】。墨子氾愛兼利而非鬥【六】，其道不怒【七】；又好學而博，不異【八】，不與先王同【九】，毀古之禮樂【一０】。

　　【一】【注】勤儉則瘁，故不暉也。

　　　　　【疏】侈，奢也。靡，麗也。暉，明也。教於後世，不許奢華，物我窮儉，未（常）〔嘗〕綺麗，既乖物性，教法不行，故（
於）先王典禮不得顯明於世也。

　　　　　【釋文】《不侈》尺紙反，又尺氏反。《不暉》如字。崔本作渾。《則瘁》在醉反。

　　【二】【注】矯，厲也。

　　　　　【疏】矯，厲也。用仁義為繩墨，以勉厲其志行也。

　　　　　【釋文】《自矯》居表反。

　　【三】【注】勤而儉則財有餘，故（二）急有備。

　　　　　【疏】世急者，謂陽九百六水火之災也。勤儉節用，儲積財物，以備世之凶災急難也。

　　【四】【注】不復度眾所能也。

　　　　　【疏】循，順也。古之道術，禹治洪水，勤儉枯槁，其跡尚在，故言有在於是者。姓禽，字滑釐，墨翟弟子也。墨翟（循）〔
滑〕（三）釐，性好勤儉，聞禹風教，深悅愛之，務為此道，勤苦過甚，適周己身自順，未堪教被於人矣。

　　　　　【釋文】《墨翟》宋大夫，尚儉素。《禽滑》音骨，又戶八反。《釐》力之反，又音熙。禽滑釐，墨翟弟子也。不順五帝三王之樂，嫌其奢。《而說》音悅。下注同，後聞風而說皆同。《大過》音太，舊敕佐反。後大過、大多、大少倣此。《大順》順，或作循。 ◎ 慶藩案循，或作順。說文：循，順行也。鄭注尚書中候曰：循，順。書大傳三正若循連環，白虎通義引此，循作順。順與循，古同聲而通用也。《度眾》徒各反。

　　【五】【疏】非樂節用，是墨子二篇書名也。生不歌，故非樂，死無服，故節用，謂無衣衾棺槨等資葬之服，言其窮儉惜費也。

　　　　　【釋文】《非樂節用》墨子二篇名。

　　【六】【注】夫物不足，則以鬥為是，今墨子令百姓皆勤儉各有餘，故以鬥為非也。

　　　　　【疏】普氾兼愛，利益群生，使各自足，故無鬥爭，以鬥爭為（之）非也。

　　　　　【釋文】《氾》芳劍反。《愛兼利》化同己儉為氾愛兼利。《令百》力呈反。下同。

　　【七】【注】但自刻也。

　　　　　【疏】克己勤儉，故不怨怒於物也。

　　【八】【注】既自以為是，則欲令萬物皆同乎己也。

　　　　　【疏】墨子又好學，博通墳典，己既勤儉，欲物同之也。

　　【九】【注】先王則恣其群異，然後同焉皆得而不知所以得也。

　　【一０】【注】嫌其侈靡。

　　　　　　【疏】禮則節文隆殺，樂則鐘鼓羽毛，嫌其侈靡奢華，所以毀棄不用。

　　　　　　【校】（一）世德堂本循作順。（二）世德堂本故作而。（三）滑字依覆宋本改。

　　黃帝有咸池，堯有大章，舜有大韶，禹有大夏，湯有大濩，文王有辟雍之樂，武王周公作武【一】。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重【二】。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。【三】未（一）敗墨子道【四】，雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎【五】？其生也勤，其死也薄，其道大觳【六】；使人憂，使人悲，其行難為也，恐其不可以為聖人之道【七】，反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，柰天下何！離於天下，其去王也遠矣。【八】

　　【一】【疏】已上是五帝三王樂名也。

　　　　　【釋文】《有夏》戶雅反。 ◎ 盧文弨曰：今書作有大夏。下有濩亦作有大濩。《有濩》音護。《有辟》音壁。《作武》武，樂名。

　　【二】【疏】自天王已下，至于士庶，皆有儀法，悉有等級，斯古之禮也。

　　　　　【釋文】《七重》直龍反。下同。

　　【三】【注】物皆以任力稱情為愛，今以勤儉為法而為之大過，雖欲饒天下，更非所以為愛也。

　　　　　【疏】師於禹跡，勤儉過分，上則乖於三王，下則逆於萬民，故生死勤窮，不能養於外物，形容枯槁，未可愛於己身也。

　　【四】【注】但非道德。

　　　　　【疏】未，無也。翟性尹老之意也。

　　　　　【釋文】《未敗》敗，或作毀。《墨子》是一家之正，故不可以為敗也。崔云：未壞其道。

　　【五】【注】雖獨成墨而不類萬物之情。

　　　　　【疏】夫生歌死哭，人倫之常理；凶哀吉樂，世物之大情。今乃反此，故非徒類矣。

　　　　　【釋文】《非歌》生應歌，而墨以歌為非也。《樂而》音洛。下及注同。 ◎ 家世父曰：墨子之意，主於節用。其非樂篇言厚措斂乎萬民，以為大鍾鴳鼓，琴瑟竽笙，言今王公大人為樂，虧奪民衣食之時，虧奪民衣食之財，其三篇言其樂逾繁，其治逾寡。莊子亦辯其非樂薄葬，而歸本於節用，言墨子之道所以未敗，今之歌固非歌，今之哭固非哭，今之樂固非樂，其與墨子之言，果類乎，果非類乎？故以下但著其勤苦之實，以明墨子之本旨。

　　【六】【注】觳，無潤也。

　　　　　【疏】觳，無潤也。生則勤苦身心，死則資葬儉薄，其為道乾觳無潤也。

　　　　　【釋文】《觳》郭苦角反。徐戶角反。郭李皆云：無潤也。 ◎ 家世父曰：爾雅釋詁觳，盡也。管子地員篇淖而不肕，剛而不觳；其下土三十物，又次曰五觳。觳者，薄也。史記始皇本紀雖監門之養，不觳於此矣，言不薄於此也。墨子之道，自處以薄。郭象注觳無潤也，解似迂曲。

　　【七】【注】夫聖人之道，悅以使民，民得性之所樂則悅，悅則天下無難矣。

　　　　　【疏】夫聖人之道，得百姓之歡心，今乃使物憂悲，行之難久，又無潤澤，故不可以教世也。

　　　　　【釋文】《其行》下孟反。下注以成其行同。

　　【八】【注】王者必合天下之懽心而與物俱往也。

　　　　　【疏】夫王天下者，必須虛心忘己，大順群生，今乃毀皇王之法，反黔首之性，其於主物，不亦遠乎！

　　　　　【釋文】《能任》音任。

　　　　　【校】（一）趙諫議本未作末。

　　墨子稱道曰：「昔（一）禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也，名山（二）三百，支川三千，小者無數【一】。禹親自操稿（三）耜而九雜（四）天下之川【二】；腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風（
五），置萬國。禹大聖也而形勞天下也如此【三】。」使後世之墨者，多以裘褐為衣，以跂蹻為服，日夜不休，以自苦為極【四】，曰：「不能如此，非禹之道也，不足謂墨【五】。」

　　【一】【疏】湮，塞也。昔堯遭洪水，命禹治水，窴塞隄防，通決川𥶹，救百六之災，以播種九穀也。

　　　　　【釋文】《湮洪水》音因，又音煙，塞也，沒也。掘地而注之海，使水由地下也。引禹之儉同己之道。 ◎ 盧文弨曰：舊儉訛險，今改正。 ◎ 俞樾曰：名山當作名川，字之誤也。名川支川，猶言大水小水。下文曰禹親自操稿耜而九雜天下之川，可見此文專以川言，不當言山也。若但言支川而不言名川，則是舉流而遺其原，於文為不備矣。襄十一年左傳曰名山名川，是山川並得言名，學者多見名山，尟見名川，故誤改之耳。呂氏春秋始覽篇、淮南子墬形篇並曰名川六百。 ◎ 慶藩案名川，大川也。禮禮器因名山升中於天，鄭注：名，猶大也。高注淮南墬形篇亦曰：名山，大（川）〔山〕也。王制言名山大川，月令言大山名源，其義一也。魯語取名魚，韋注：名魚，大魚也。秦策賂之一名都，高注：名，大也。（魏策大都數百，名都數十也。）此皆訓名為大之證。《支川》本或作支流。

　　【二】【疏】橐，盛土器也。耜，掘土具也。禹捉耜掘地，操橐負土，躬自辛苦以導川原，於是舟楫往來，九州雜易。又解：古者字少，以滌為盪，川為原，凡經九度，言九雜也。又本作鳩者，言鳩雜川谷以導江河也。

　　　　　【釋文】《自操》七曹反。《稿》舊古考反，崔郭音託，字則應作橐。崔云：囊也。司馬云：盛土器也。《耜》音似。釋名：耜，似也，似齒斷物。三蒼云：耒頭鐵也。崔云：棰也。司馬云：盛水器也。《而九》音鳩。本亦作鳩，聚也。《雜》本或作卤，音同。崔云：所治非一，故曰雜也。 ◎ 家世父曰：釋文，九亦作鳩，聚也。雜，本或作卤，崔云，所治非一，故曰雜也。玉篇：雜，同也。廣韻：雜，集也。書序決九州，言雜匯諸川之水，使同會於大川，故曰九雜天下之川。

　　【三】【注】墨子徒見禹之形勞耳，未睹其性之適也。

　　　　　【疏】通導百川，安置萬國，聞啟之泣，無暇暫看，三過其門，不得看子。賴驟雨而洒髮，假疾風而梳頭，勤苦執勞，形容毀悴，遂使腓股無肉，膝脛無毛。禹之大聖，尚自艱辛，況我凡庸，而不勤苦！

　　　　　【釋文】《腓》音肥，又符畏反。《無胈》步葛反，又甫物反，又符蓋反。《脛》刑定反。《甚雨》如字。崔本甚作湛，音淫。 ◎ 盧文弨曰：今書作沐甚風櫛疾雨。此以甚雨在櫛字上，當本是沐甚雨櫛疾風，文義較順。淮南脩務篇云：禹沐浴霪雨，櫛扶風，可以為證。淮南浴字乃衍文。李善注文選和王著作八公山詩引淮南作沐淫雨，櫛疾風。 ◎ 慶藩案崔本甚作湛，是也。湛與淫同。論衡明雩篇久雨為湛，湛即淫也。太史公自序帝辛湛湎，揚雄光祿勳箴桀紂淫雨。淫湛義同，字亦相通。攷工記（ ● ）〔 ● 〕（六）氏淫之以蜃，杜子春云：淫當為湛。淮南脩務篇正作禹沐淫雨。（禮檀弓門人後，雨甚。古書中少言甚雨者。）淮南覽冥篇東風而酒湛溢，湛溢即淫溢，謂酒得東風加長也。春秋繁露同類相動篇水得夜長數分，東風而酒湛溢，皆其證。《櫛》側筆反。

　　【四】【注】謂自苦為盡理之法。

　　　　　【疏】裘褐，粗衣也。木曰跂，草曰蹻也。後世墨者，翟之弟子也。裘褐跂蹻，儉也。日夜不休，力也。用此自苦，為理之妙極也。

　　　　　【釋文】《裘褐》戶葛反。《跂》其逆反。《蹻》紀略反。李云：麻曰屩，木曰屐。屐與跂同，屩與蹻同。一云：鞋類也。一音居玉反，以藉鞋下也。

　　【五】【注】非其時而守其道，所以為墨也。

　　　　　【疏】墨者，禹之陳跡也。故不能苦勤，乖於禹道者，不可謂之墨也。

　　　　　【校】（一）世德堂本昔下有者字。（二）趙諫議本山作川，與俞說合。（三）世德堂本稿作 ā 。（四）闕誤引江南古藏本及李本雜俱作滌。（五）世德堂本風雨二字互易。趙諫議本與釋文同。（六） ● 字依攷工記改。

　　相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦墨經，而倍譎不同，相謂別墨【一】；以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應；以巨子為聖人【二】，皆願為之尸【三】，冀得為其後世，至今不決【四】。

　　【一】【注】必其各守所見，則所在無通，故於墨之中又相與別也。

　　　　　【疏】姓相里，名勤，南方之墨師也。苦獲五侯之屬，並是學墨人也。譎，異也。俱誦墨經而更相倍異，相呼為別墨。

　　　　　【釋文】《相》息亮反。《里勤》司馬云：墨師也。姓相里，名勤。 ◎ 俞樾曰：韓非子顯學篇有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有（鄉）〔鄧〕（一）陵氏之墨。《苦獲已齒》李云：二人姓字也。《而倍》郭音佩，又裴罪反。《譎》古穴反。崔云：決也。 ◎ 慶藩案倍譎，諸書多作倍僪，或作背譎，（呂氏春秋明理篇日有倍僪，高注：日旁之危氣也，在兩旁反出為倍，在上反出為僪。淮南覽冥篇臣心乖則背譎見於天。）皆背鐍之借字。漢書天文志暈適背穴，孟康曰：背，形如北字也；（案吳語韋昭注：北，古之背字。說文：北，乖也，從二人相背。則日兩旁氣外向者為背，形與北相似，故孟康云背如北。）穴，讀作鐍，其形如（半）〔玉〕（二）鐍也。如淳曰：凡氣在〔日〕（三）上，（日）為冠為戴，在旁直對為珥，在旁如半環，向日為抱，向外為背，有氣刺日為鐍，鐍，抉傷也。今案背鐍皆外向之名，莊子蓋喻各泥一見，二人相背耳。以氣刺日為鐍，失之。

　　【二】【注】巨子最能辨其所是以成其行。

　　　　　【疏】訾，毀也。巨，大也。獨唱曰觭，音奇。對辯曰偶。仵，倫次也。言鄧陵之徒，（然）〔雖〕蹈墨術，堅執堅白，各炫己能，合異為同，析同為異；或獨唱而寡和，或賓主而往來，以有無是非之辯相毀，用無倫次之辭相應，勤儉甚者，號為聖人。

　　　　　【釋文】《相訾》音紫。《以觭》紀宜反，又音寄。《不仵》音誤。徐音五。仵，同也。《巨子》向崔本作鉅。向云：墨家號其道理成者為鉅子，若儒家之碩儒。

　　【三】【注】尸者，主也。

　　【四】【注】為欲係巨子之業也。

　　　　　【疏】咸願為師主，庶傳業將來，對爭勝負不能決定也。

　　　　　【校】（一）鄧字依諸子平議改。（二）玉字依漢書注改。（三）日上依漢書注改。

　　墨翟禽滑釐之意則是【一】，其行則非也【二】。將使後世之墨者，必自苦以腓無胈脛無毛相進而已矣【三】。亂之上也【四】，治之下也【五】。雖然，墨子真天下之好（一）也【六】，將求之不得也【七】，雖枯槁不舍也【八】。才士也夫【九】！

　　【一】【注】意在不侈靡而備世之急，斯所以為是。

　　【二】【注】為之太過故也。

　　　　　【疏】意在救物，所以是也；勤儉太過，所以非也。

　　【三】【疏】進，過也。後世學徒，執墨陳跡，精苦自勵，意在過人也。

　　【四】【注】亂莫大於逆物而傷性也。

　　【五】【注】任眾適性為上，今墨反之，故為下。

　　　　　【疏】墨子之道，逆物傷性，故是治化之下術，荒亂之上首也。

　　　　　【釋文】《治之》直吏反。

　　【六】【注】為其真好重聖賢不逆也，但不可以教人。

　　　　　【釋文】《之好》呼報反，注同。 ◎ 俞樾曰：真天下之好，謂其真好天下也，即所謂墨子兼愛也。下文曰將求之不得也，雖枯槁不舍也，此求字即心誠求之之求。求之不得，雖枯槁不舍，即所謂摩頂放踵，利天下為之也。郭注未得。《為其》于偽反。

　　【七】【注】無輩。

　　【八】【注】所以為真好也。

　　　　　【疏】宇內好儉，一人而已，求其輩類，竟不能得。 � � 如此，終不休廢，率性真好，非矯為也。

　　　　　【釋文】《枯槁》苦老反。《不舍也》音捨。下章同。

　　【九】【注】非有德也。

　　　　　【疏】夫，歎也。逆物傷性，誠非聖賢，亦勤儉救世才能之士耳。

　　　　　【校】（一）高山寺古鈔本好下有者字。

　　不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾【一】，願天下之安寧以活民命，人我之養畢足而止【二】，以此白心，古之道術有在於是者【三】。宋鈃尹文聞其風而悅之【四】，作為華山之冠以自表，【五】接萬物以別宥為始【六】；語心之容，命之曰心之行【七】，以聏合驩，以調海內【八】，請欲置之以為主【九】。見侮不辱【一０】，救民之鬥，禁攻寢兵，救世之戰【一一】。以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍者也【一二】，故曰上下見厭而強見也【一三】。

　　【一】【注】忮，逆也。

　　　　　【疏】於俗無患累，於物無矯飾，於人無苟且，於眾無逆忮，立於名行以養蒼生也。

　　　　　【釋文】《忮》之豉反，逆也。司馬崔云：害也。字書云：很也。又音支，韋昭音洎。

　　【二】【注】不敢望有餘也。

　　【三】【疏】每願宇內清夷，濟活黔首，物我儉素，止分知足，以此教跡，清白其心，古術有在，相傳不替矣。

　　　　　【釋文】《白心》崔云，明白其心也。白，或作任。

　　【四】【疏】姓宋，名鈃；姓尹，名文；並齊宣王時人，同遊稷下。宋著書一篇，尹著書二篇，咸師於黔〔首〕而為之名也。性與教合，故聞風悅愛。

　　　　　【釋文】《宋鈃》音形。徐胡冷反，郭音堅。《尹文》崔云：齊宣王時人，著書一篇。 ◎ 俞樾曰：列子周穆王篇老成子學玄於尹文先生，未知即其人否。漢書藝文志尹文子一篇，在名家。師古曰：劉向云，與宋鈃俱遊稷下。

　　【五】【注】華山上下均平。

　　　　　【疏】華山，其形如削，上下均平，而宋尹立志清高，故為冠以表德之異。

　　　　　【釋文】《華山之冠》華山上下均平，作冠象之，表己心均平也。

　　【六】【注】不欲令相犯錯。

　　　　　【疏】宥，區域也。始，本也。置立名教，應接人間，而區別萬有，用斯為本也。

　　　　　【釋文】《以別》彼列反，又如字。《宥為始》始，首也。崔云：以別善惡，宥不及也。

　　【七】【疏】命，名也。發語吐辭，每令心容萬物，即名此容受而為心行。

　　【八】【注】強以其道聏令合，調令和也。

　　　　　【釋文】《聏》崔本作 ● ，音而，郭音餌。司馬云：色厚貌。崔郭王云：和也。 ● 和萬物，物合則歡矣。一云：調也。《合驩》以道化物，和而調之，合意則歡。 ◎ 家世父曰：以 ● 合驩，諸本或作聏，莊子闕誤引作胹。說文肉部：胹，爛也。方言：胹，孰也。以胹合驩，即軟孰之意。太玄經 ● 其中， ● 其膝， ● 其哇，司馬光集注： ● 字與軟同。亦正此意。闕誤作胹字者是也。《強以》其丈反。下皆同。《令合》力呈反。下同。

　　【九】【注】二子請得若此者立以為物主也。

　　　　　【疏】聏，和也。用斯名教和調四海，庶令同合以得驩心，置立此人以為物主也。

　　【一０】【注】其於以活民為急也。

　　【一一】【注】所謂聏調。

　　　　　　【疏】寢，息也。防禁攻伐，止息干戈，意在調和，不許戰鬥，假令欺侮，不以為辱，意在救世，所以然也。

　　【一二】【注】聏調之理然也。

　　　　　　【疏】用斯教跡，行化九州，上說君王，下教百姓，雖復物不取用，而強勸喧聒，不自廢舍也。

　　　　　　【釋文】《上說》音悅，又如字。《下教》上，謂國主也，悅上之教下也。一云：說，猶教也。上教教下也。《聒》古活反，謂強聒其耳而語之也。

　　【一三】【注】所謂不辱。

　　　　　　【疏】雖復物皆厭賤，猶自強見勸他，所謂被人輕侮而不恥辱也。

　　　　　　【釋文】《見厭》於豔反，徐於贍反。

　　雖然，其為人太多，其自為太少【一】；曰：「請欲固置五升之飯足矣【二】，先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下【三】。」日夜不休，曰：「我必得活哉【四】！」圖傲乎救世之士哉【五】！曰：「君子不為苛察【六】，不以身假物【七】，」以為無益於天下者，明之不如已也【八】，以禁攻寢兵為外【九】，以情欲寡淺為內【一０】，其小大精粗，其行適至是而止【一一】。

　　【一】【注】不因其自化而強以慰之，則其功太重也。

　　　　　【疏】夫達道聖賢，感而後應，先存諸己，後存諸人。今乃勤強勸人，被厭不已，當身枯槁，豈非自為太少乎！

　　　　　【釋文】《為人》于偽反。下自為同。

　　【二】【注】斯明自為之太少也。

　　【三】【注】宋鈃尹文稱天下為先生，自稱為弟子也。

　　　　　【疏】宋尹稱黔首為先生，自謂為弟子，先物後己故也。坦然之跡，意在勤儉，置五升之飯，為一日之食，唯恐百姓之飢，不慮己身之餓，不忘天下，以此為心，勤儉故養蒼生也，用斯作法，晝夜不息矣。

　　【四】【注】謂民（亦）〔必〕（一）當報己也。

　　【五】【注】揮斥高大之貌。

　　　　　【疏】圖傲，高大之貌也。言其強力忍垢，接濟黎元，雖未合道，可謂救世之人也。

　　　　　【釋文】《圖傲》五報反。

　　【六】【注】務寬恕也。

　　　　　【疏】夫賢人君子，恕己寬容，終不用取捨之心苟且伺察於物也。

　　　　　【釋文】《苛察》音河。一本作苟。 ◎ 慶藩案苛一本作苟，非也。古書從句從可之字，往往因隸變而訛，苛作苟，亦形似之誤也。漢巴郡太守張納碑犴無拘紲之人，拘作 ● ，朐忍蠻夷，朐作𢹂。冀州從事郭君碑凋柯霜榮，柯字作枸，說文 ● 字解引酒誥曰盡執 ● ，今本 ● 作拘。攷工記妢胡之笴，注：故書笴為笱，杜子春云：笱當作笴。管子五輔篇上彌殘苛而無解舍，苛，今本訛作苟。皆其明證。

　　【七】【注】必自出其力也。

　　　　　【疏】立身求己，不必假物以成名也。

　　【八】【注】所以為救世之士也。

　　　　　【疏】已，止也。苦心勞形，乖道逆物，既無益於宇內，明不如止而勿行。

　　【九】【疏】為利他，外行也。

　　【一０】【疏】為自利，內行也。

　　【一一】【注】未能經虛涉曠。

　　　　　　【疏】自利利他，內外兩行，雖復大小有異，精粗稍殊，而立趨維綱，不過適是而已矣。

　　　　　　【釋文】《其行》下孟反，又如字。

　　　　　　【校】（一）必字依趙諫議本改。

　　公而不當（一），易而無私，決然無主【一】，趣物而不兩【二】，不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往【三】，古之道術有在於是者【四】。彭蒙田駢慎到聞其風而悅之【五】，齊萬物以為首，曰：「天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之，知萬物皆有所可，有所不可，故曰選則不遍【六】，教則不至【七】，道則無遺者矣【八】。」

　　【一】【注】各自任也。

　　　　　【疏】公正而不阿黨，平易而無偏私，依理斷決，無的主宰，所謂法者，其在於斯。

　　　　　【釋文】《不當》丁浪反。崔本作黨，云：至公無黨也。 ◎ 盧文弨曰：作不黨是。《易而》以豉反。

　　【二】【注】物得所趣，故一。

　　　　　【疏】意在理趣而於物無二也。

　　【三】【疏】依理用法，不顧前後，斷決正直，無所懼慮，亦不運知，法外謀謨，守法而往，酷而無擇。

　　　　　【釋文】《於知》音智。下棄知同。

　　【四】【疏】自五帝已來，有以法為政術者，故有可尚之跡而猶在乎世。

　　【五】【疏】姓彭，名蒙；姓田，名駢；姓慎，名到；並齊之隱士，俱游稷下，各著書數篇。性與法合，故聞風悅愛也。 ◎ 俞樾曰：據下文，彭蒙當是田駢之師。意林引尹文子有彭蒙曰：雉兔在野，眾皆逐之，分未定也；雞豕滿市，莫有志者，分定故也。

　　　　　【釋文】《田駢》薄田反。齊人也，遊稷下，著書十五篇。慎子云：名廣。 ◎ 俞樾曰：漢書藝文志道家田子二十五篇，名駢，齊人，遊稷下，號天口〔駢〕（二）。呂覽不二篇陳駢貴齊，即田駢也。淮南人間篇唐子短陳駢子於齊威王云云，即田駢之事實，亦可見貴齊之一端矣。

　　【六】【注】都用乃周。

　　　　　【疏】夫天覆地載，各有所能，大道包容，未嘗辯說。故知萬物有可不可，隨其性分，但當任之，若欲揀選，必不周遍也。

　　　　　【釋文】《不遍》音遍。

　　【七】【注】性其性乃至。

　　　　　【釋文】《不至》一本作不王。

　　【八】【疏】（異）〔萬〕物不同，稟性各異，以此教彼，良非至極，若率至玄道，則物皆自得而無遺失矣。

　　　　　【釋文】《無遺》如字。本又作貴。

　　　　　【校】（一）趙諫議本當作黨。（二）駢字依漢書補。

　　是故慎到棄知去己而緣不得已，泠汰於物以為道理【一】，曰知不知，將薄知而後鄰傷之者也【二】，謑髁無任而笑天下之尚賢也，【三】縱脫無行而非天下之大聖（一）【四】，椎拍輐斷，與物宛轉【五】，舍是與非，苟可以免【六】，不師知慮，不知前後【七】，魏然而已矣【八】。推而後行，曳而後往【九】，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪【一０】。是何故【一一】？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽【一二】。故曰至於若無知之物而已，無用賢聖【一三】，夫塊不失道【一四】。豪桀相與笑之曰：「慎到之道，非生人之行而至死人之理【一五】，適得怪焉【一六】。」

　　【一】【注】泠汰，猶聽放也。

　　　　　【疏】泠汰，猶揀鍊也。息慮棄知，忘身去己，機不得已，感而後應，揀鍊是非，據法斷決，慎到守此，用為道理。 ◎ 俞樾曰：史記孟荀列傳慎到，趙人，著十二論。漢書藝文志法家有慎子四十二篇，名到，先申韓，申韓稱之。

　　　　　【釋文】《去己》起呂反。章內注同。《泠》音零。《汰》音泰，徐徒蓋反。郭云：泠汰，猶聽放也。一云：泠汰，猶沙汰也，謂沙汰使之泠然也；皆泠汰之歸於一，以此為道理也。或音裔，又音替。

　　【二】【注】謂知力淺，不知任其自然，故薄之而（後）〔又〕鄰傷（也）〔焉〕（二）。

　　　　　【疏】鄰，近也。夫知則有所不知，故薄淺其知；雖復薄知而未能都忘，故猶近傷於理。

　　【三】【注】不肯當其任而任夫眾人，眾人各自能，則無為橫復尚賢也。

　　　　　【疏】謑髁，不定貌也。隨物順情，無的任用，物各自得，不尚賢能，故笑之也。

　　　　　【釋文】《謑》胡啟反，又音奚，又苦迷反。說文云：恥也。五米反。《髁》戶寡反，郭勘禍反；謑髁，訛倪不正貌。王云：謂謹刻也。 ◎ 家世父曰：說文：謑詬，恥也。謑，一作 ● 。賈誼治安策， ● 詬無節。髁，髀骨也。髁，通作跨。廣韻：跨，同踝。釋名：踝，〔确也〕，居足〔兩〕旁磽确〔然也〕（三），亦因其形踝踝然也。謑髁，謂堅确能忍恥辱。釋文：謑髁，訛倪不正貌。王云，謹刻也。均未免望文生義。《無任》無所施任也。王云，雖謹刻於法，而猶能不自任以事，事不與眾共之，則無為尚賢，所以笑也。《橫復》扶又反。

　　【四】【注】欲壞其跡，使物不殉。

　　　　　【疏】縱恣脫略，不為仁義之德行，忘遺陳跡，故非宇內之聖人也。

　　　　　【釋文】《無行》下孟反。下人之行同。

　　【五】【注】法家雖妙，猶有椎拍，故未泯合。

　　　　　【疏】椎拍，笞撻也。輐斷，行刑也。宛轉，變化也。復能打拍刑戮，而隨順時代，故能與物變化而不固執之者也。

　　　　　【釋文】《椎》直追反。《拍》普百反。《輐》五管反，又胡亂反，又五亂反。徐胡管反，圓也。《斷》丁管反，又丁亂反，方也。王云，椎拍輐斷，皆刑截者所用。 ◎ 家世父曰：釋文：輐，圓也。王云，椎拍輐斷，皆刑截者所用。疑王說非也。輐斷即下文 ● 斷，郭象云： ● 斷，無圭角也。說文：椎，擊也。拍，拊也。言擊拊之而已，不用攻刺； ● 斷之而已，不用鋒稜；所以處制事物而與為宛轉也。

　　【六】【疏】不固執是非，苟且免於當世之為也。

　　【七】【注】不能知是之與非，前之與後，睧目恣性，苟免當時之患也。

　　　　　【疏】不師其成心，不運用知慮，亦不瞻前顧後，（人）〔矯〕性（為）〔偽〕情，直舉弘綱，順物而已。

　　　　　【釋文】《不師知》音智。

　　【八】【注】任性獨立。

　　　　　【疏】魏然，不動之貌也。雖復處俗同塵，而魏然獨立也。

　　　　　【釋文】《魏然》魚威反，李五回反。

　　【九】【注】所謂緣於不得已。

　　　　　【疏】推而曳之，緣不得已，感而後應，非先唱也。

　　【一０】【疏】磨，磑也。隧，轉也。如飄風之回，如落羽之旋，若磑石之轉。三者無心，故能全得，是以無是無非，無罪無過，無情任物，故致然也。

　　　　　　【釋文】《若飄》婢遙反，一音必遙反。爾雅云：回風為飄。《之還》音旋，一音環。《若磨》末佐反，又如字。《石之隧》音遂，回也。徐絕句，一讀至全字絕句。《全而無非》磨石所剴，麤細全在人，言德全無見非責時，言其無心也。

　　【一一】【疏】假設疑問以顯其能。

　　【一二】【注】患生於譽，譽生於有建。

　　　　　　【疏】夫物莫不耽滯身己，建立功名，運用心知，沒溺前境。今磨磑等，行藏任物，動靜無心，恆居妙理，患累斯絕，是以終於天命，無咎無譽也。

　　　　　　【釋文】《不離》力智反。

　　【一三】【注】唯聖人然後能去知與故，循天之理，故愚知處宜，貴賤當位，賢不肖襲情，而云無用聖賢，所以為不知道也。

　　【一四】【注】欲令去知如土塊也。亦為凡物云云，皆無緣得道，道非遍物也。

　　　　　　【疏】貴尚無知，情同瓦石，無用賢聖，闇若夜游，遂如土塊，名為得理。慎到之惑，其例如斯。

　　　　　　【釋文】《夫塊》苦對反，或苦猥反。《欲令》力呈反。

　　【一五】【注】夫去知任性，然後神明洞照，所以為賢聖也。而云土塊乃不失道，人若土塊，非死如何！豪桀所以笑也。

　　　　　　【疏】夫得道賢聖，照物無心，德合二儀，明齊三景。今乃以土塊為道，與死何殊！既無神用，非生人之行也。是以英儒贍聞，玄通豪桀，知其乖理，故嗤笑之。

　　【一六】【注】未合至道，故為詭怪。

　　　　　　【疏】不合至道者，適為其怪也。

　　　　　　【校】（一）古鈔卷子本聖下有也字。（二）又焉二字依世德堂本改。（三）确也等五字依釋名原文補。

　　田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉【一】。彭蒙之師曰：「古之道人，至於莫之是莫之非而已矣【二】。其風窢然，惡可而言【三】？」常反人，不見（一）觀【四】，而不免於鯇斷【五】。其所謂道非道，而所言之韙不免於非【六】。彭蒙田駢慎到不知道【七】。雖然，概乎皆嘗有聞者也【八】。

　　【一】【注】得自任之道也。

　　　　　【疏】田駢慎到，稟業彭蒙，縱任放誕，無所教也。

　　【二】【注】所謂齊萬物以為首。

　　【三】【注】逆風所動之聲。

　　　　　【疏】窢然，迅速貌也。古者道人，虛懷忘我，指為天地，無復是非，風教窢然，隨時過去，何可留其聖跡，執而言之也。

　　　　　【釋文】《窢》字亦作罭，又作閾，況逼反，又火麥反。向郭云：逆風聲。《惡可》音烏。

　　【四】【注】不順民望。

　　　　　【疏】未能大順群品，而每逆忤人心，亦不能致蒼生之稱其瞻望也。

　　　　　【釋文】《不見觀》一本作不聚觀。

　　【五】【注】雖立法而鯇斷無圭角也。

　　　　　【疏】鯇斷，無圭角貌也。雖復立法施化，而未能大齊萬物，故不免於鯇斷也。

　　　　　【釋文】《於鯇》五管反，又五亂反。《斷》丁管反。郭云：鯇斷，無圭角也。一本無斷字。

　　【六】【注】韙，是也。

　　　　　【疏】韙，是也。慎到所謂為道者非正道也，所言為是者不是也，故不免於非也。

　　　　　【釋文】《韙》于鬼反，是也。

　　【七】【注】道無所不在，而云土塊乃不失道，所以為不知。

　　　　　【疏】雖復習尚虛忘，以無心為道，而未得圓照，故不知也。

　　【八】【注】但不至也。

　　　　　【疏】彭蒙之類，雖未體真，而志尚〔無〕知，略有梗概，更相師祖，皆有稟承，非獨臆斷，故嘗有聞之也。

　　　　　【釋文】《概乎》古愛反。

　　　　　【校】（一）趙諫議本見作聚。

　　以本為精，以物為粗【一】，以有積為不足【二】，澹然獨與神明居，古之道術有在於是者【三】。關尹老聃聞其風而悅之【四】，建之以常無有【五】，主之以太一【六】，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實【七】。

　　【一】【疏】本，無也。物，有也。用無為妙，道為精，用有為事，物為粗。

　　【二】【注】寄之天下，乃有餘也。

　　【三】【疏】貪而儲積，心常不足，知足止分，故清廉虛淡，絕待獨立而精神，道無不在，自古有之也。

　　　　　【釋文】《澹然》徒暫反。

　　【四】【疏】姓尹，名熹，字公度，周平王時函谷關令，故（為）〔謂〕之關尹也。姓李，名耳，字伯陽，外字老聃，即尹熹之師老子也。師資唱和，與理相應，故聞無為之風而悅愛之也。

　　　　　【釋文】《關尹》關令尹喜也。或云：尹喜字公度。《老聃》他甘反，即老子也。為喜著書十九篇。 ◎ 俞樾曰：漢書藝文志道家有關尹子九篇，注云：名喜，為關吏。或以尹喜為姓名，失之。又按釋文云：老子為喜著書十九篇。考老子一書，漢志有鄰氏經傳四篇、傅氏經說三十七篇、徐氏經說六篇，未聞有十九篇之說。呂覽不二篇關尹貴清，高注：關尹，關正也，名喜，作道書九篇，能相風角，知將有神人而老子到，喜說之，請著上至經五千言。上至經之名，他書所未見也。

　　【五】【注】夫無有何所能建？建之以常無有，則明有物之自建也。

　　【六】【注】自天地以及群物，皆各自得而已，不兼他飾，斯非主之以太一耶！

　　　　　【疏】太者廣大之名，一以不二為稱。言大道曠蕩，無不制圍，括囊萬有，通而為一，故謂之太一也。建立言教，每以凝常無物為宗，悟其指歸，以虛通太一為主。斯蓋好儉以勞形質，未可以教他人，亦無勞敗其道術也。

　　【七】【疏】表，外也。以柔弱謙和為權智外行，以空惠圓明為實智內德也。

　　　　　【釋文】《以濡》如兗反，一音儒。《謙下》遐嫁反。

　　關尹曰：「在己無居【一】，形物自著【二】。其動若水，其靜若鏡，其應若響【三】。芴乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失【四】。未嘗先人而常隨人【五】。」

　　【一】【注】物來則應，應而不藏，故功隨物去。

　　　　　【疏】成功弗居，推功於物，用此在己而修其身也。

　　【二】【注】不自是而委萬物，故物形各自彰著。

　　　　　【疏】委任萬物，不伐其功，故彼之形性各自彰著也。

　　【三】【注】常無情也。

　　　　　【疏】動若水流，靜如懸鏡，其逗機也似響應聲，動靜無心，神用故速。

　　　　　【釋文】《若響》許丈反。

　　【四】【注】常全者不知所得也。

　　　　　【疏】芴，忽也。亡，無也。夫道非有非無，不清不濁，故闇忽似無，體非無也，靜寂如清也。是已同靡清濁，和蒼生之淺見也，遂以此清虛無為而為德者，斯喪道矣。

　　　　　【釋文】《芴》音忽。

　　【五】【疏】和而不唱也。

　　老聃曰：「知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷【一】。」人皆取先，己獨取後【二】，曰受天下之垢【三】；人皆取實【四】，己獨取虛【五】，無藏也故有餘【六】，巋然而有餘【七】。其行身也，徐而不費【八】，無為也而笑巧【九】；人皆求福，己獨曲全【一０】，曰苟免於咎【一一】。以深為根【一二】，以約為紀【一三】，曰堅則毀矣【一四】，銳則挫矣【一五】。常寬容（一）於物【一六】，不削於人【一七】，可謂（二）至極。

　　【一】【注】物各自守其分，則靜默而已，無雄白也。夫雄白者，非尚勝自顯者耶？尚勝自顯，豈非逐知過分以殆其生耶？故古人不隨無崖之知，守其分內而已，故其性全。其性全，然後能及天下；能及天下，然後歸之如谿谷也（三）。

　　　　　【疏】夫英雄俊傑，進躁所以夭年；雌柔謙下，退靜所以長久。是以去彼顯白之榮華，取此韜光之屈辱，斯乃學道之樞機，故為宇內之谿谷也。而谿谷俱是川壑，但谿小而谷大，故重言耳。

　　　　　【釋文】《谿》苦兮反。

　　【二】【注】不與萬物爭鋒，然後天下樂推而不厭，故後其身。

　　　　　【疏】俗人皆尚勝趨先，大聖獨謙卑處後，故道經云，後其身而身先（故）也。

　　【三】【注】雌辱後下之類，皆物之所謂垢。

　　　　　【疏】退身居後，推物在先，斯受垢辱之者。

　　　　　【釋文】《之垢》音苟。

　　【四】【注】唯知有之以為利，未知無之以為用。

　　　　　【疏】貪資貨也。

　　【五】【注】守沖泊以待群實。

　　　　　【疏】守沖寂也。

　　　　　【釋文】《沖泊》步各反。

　　【六】【注】付萬物使各自守，故不患其少。

　　　　　【疏】藏，積也。知足守分，散而不積，故有餘。

　　【七】【注】獨立自足之謂。

　　　　　【疏】巋然，獨立之謂也。言清廉潔己，在物至稀，獨有聖人無心而已。

　　　　　【釋文】《巋》去軌反，又去類反。本或作魏。

　　【八】【注】因民所利而行之，隨四時而成之，常與道理俱，故無疾無費也。

　　　　　【疏】費，損也。夫達道之人，無近恩惠，食苟簡之田，立不貸之圃，從容閒雅，終不損己為（於）物耳，以此為行而養其身也。

　　　　　【釋文】《不費》芳味反。

　　【九】【注】巧者有為，以傷神器之自成，故無為者，因其自生，任其自成，萬物各得自為。蜘蛛猶能結網，則人人自有所能矣，無貴於工倕也。

　　　　　【疏】率性而動，淳朴無為，嗤彼俗人，機心巧偽也。

　　　　　【釋文】《蜘》音知。《蛛》音誅。《工倕》音垂。

　　【一０】【注】委順至理則常全，故無所求福，福已足。

　　【一一】【注】隨物，故物不得咎也。

　　　　　　【疏】咎，禍也。俗人愚迷，所為封執，但知求福，不能慮禍。唯大聖虛懷，委曲隨物，保全生道，且免災殃。

　　【一二】【注】（理）〔埋〕（四）根於大初之極，不可謂之淺也。

　　　　　　【釋文】《大初》音泰。

　　【一三】【注】去甚泰也。

　　　　　　【疏】以深玄為德之本根，以儉約為行之綱紀。

　　　　　　【釋文】《去甚》起呂反。

　　【一四】【注】夫至順則雖金石無堅也，迕逆則雖水氣無軟（五）也。至順則全，迕逆則毀，斯正理也。

　　　　　　【釋文】《迕逆》五故反。《無軟》如兗反，本或作濡，音同。 ◎ 盧文弨曰：今書作無耎。

　　【一五】【注】進躁無崖為銳。

　　　　　　【疏】毀損堅剛之行，挫止貪銳之心，故道經云挫其銳。

　　　　　　【釋文】《挫》作臥反。

　　【一六】【注】各守其分，則自容有餘。

　　【一七】【注】全其性也。

　　　　　　【疏】退己謙和，故寬容於物；知足守分，故不侵削於人也。

　　　　　　【校】（一）高山寺本無容字。（二）高山寺本作雖未，闕誤同，云：江南古藏本及文李二本俱作可謂至極。（三）趙諫議本無也字。（四）埋字依宋本改。（五）世德堂本軟作耎。

　　關尹老聃乎！古之博大真人哉【一】！

　　【一】【疏】關尹老子，古之大聖，窮微極妙，冥真合道；教則浩蕩而弘博，理則廣大而深玄，莊子庶幾，故有斯嘆也。

　　芴（一）漠無形，變化無常【一】，死與生與，天地並與，神明往與【二】！芒乎何之，忽乎何適【三】，萬物畢羅，莫足以歸【四】，古之道術有在於是者。莊周聞其風而悅之，以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻（二），不以觭見之也【五】。以天下為沈濁，不可與莊語【六】，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣【七】。獨與天地精神往來而不敖倪於萬物【八】，不譴是非，【九】以與世俗處【一０】。其書雖瑰瑋而連犿無傷也【一一】。其辭雖參差而諔詭可觀【一二】。彼其充實不可以已【一三】，上與造物者遊，而下與外死生無終始者為友【一四】。其於本也，弘大而辟，深閎而肆，其於宗也，可謂稠（三）適而上遂矣【一五】。雖然，其應於化而解於物也【一六】，其理不竭，其來不蛻【一七】，芒乎昧乎，未之盡者【一八】。

　　【一】【注】隨物也。

　　　　　【疏】妙本無形，故寂漠也；跡隨物化，故無常也。

　　　　　【釋文】《芴》元嘉本作寂。《漠》音莫。

　　【二】【注】任化也。

　　　　　【疏】以死生為晝夜，故將二儀並也；隨造化而轉變，故共神明往矣。

　　　　　【釋文】《死與》音餘。下同。

　　【三】【注】無意趣也。

　　　　　【疏】委自然而變化，隨芒忽而遨遊，既無情於去取，亦任命而之適。

　　　　　【釋文】《芒乎》莫剛反。下同。

　　【四】【注】故都任置。

　　　　　【疏】包羅庶物，囊括宇內，未嘗離道，何處歸根。

　　【五】【注】不急欲使物見其意。

　　　　　【疏】謬，虛也。悠，遠也。荒唐，廣（天）〔大〕也。恣縱，猶放任也。觭，不偶也。而莊子應世挺生，冥契玄道，故能致虛遠深弘之說，無涯無緒之談，隨時放任而不偏黨，和氣混俗，未嘗觭介也。

　　　　　【釋文】《謬悠》謂若忘於情實者也。《荒唐》謂廣大無域畔者也。 ◎ 慶藩案無端崖，猶無垠鄂也。淮南原道篇無垠鄂之門，許注垠鄂（鍔）（案引注鄂誤鍔。）云：端崖也。（見文選張衡西京賦注。）高注：無形狀也。說文土部：垠，地垠也。楚辭王注：垠，岸崖也。文選甘泉賦李善注：（郭）〔鄂〕，垠堮也。《而儻》丁蕩反。徐敕蕩反。 ◎ 盧文弨曰：今書時恣縱而不儻有不字。《觭》音羈，徐起宜反。

　　【六】【注】累於形名，以莊語為狂而不信，故不與也。

　　　　　【疏】莊語，猶大言也。宇內黔黎，沈滯闇濁，咸溺於小辯，未可與說大言也。

　　　　　【釋文】《莊語》並如字。郭云：莊，莊周也。一云：莊，〔端〕（四）正也。一本作壯，側亮反，（端）大也。 ◎ 慶藩案莊壯，古音義通用。逸周書諡法篇兵甲亟作曰莊，叡圉克服曰莊，勝敵志強曰莊，死於原野曰莊，屢征殺伐曰莊。莊之言壯也。楚辭遠游精粹而始壯，與行鄉陽為韻。詩鄘風君子偕老箋顏色之莊，釋文：莊，本又作壯。禮檀弓衛有太史曰柳莊，漢書古今人表作柳壯。天下不可與莊語，釋文：壯，一本作壯。皆其明證。

　　【七】【疏】卮言，不定也。曼衍，無心也。重，尊老也。寓，寄也。夫卮滿則傾，卮空則仰，故以卮器以況至言。而耆艾之談，體多真實，寄之他人，其理深廣，則鴻蒙雲將海若之徒是也。

　　　　　【釋文】《以卮》音支。

　　【八】【注】其言通至理，正當萬物之性命。

　　　　　【疏】敖倪，猶驕矜也。抱真精之智，運不測之神，寄跡域中，生來死往，謙和順物，固不驕矜。

　　　　　【釋文】《不敖》五報反。《倪》音詣。

　　【九】【注】己無是非，故恣物（兩）〔而〕（五）行。

　　　　　【釋文】《不譴》遣戰反。

　　【一０】【注】形群於物。

　　　　　　【疏】譴，責也。是非無主，不可窮責，故能混世揚波，處於塵俗也。

　　【一一】【注】還與物合，故無傷也。

　　　　　　【疏】瑰瑋，弘壯也。連犿，和混也。莊子之書，其旨高遠，言猶涉俗，故合物而無傷。

　　　　　　【釋文】《瑰》古回反。《瑋》瑰瑋，奇特也。《連 ● 》本亦作抃，同。芳袁反。又音獾，又敷晚反。李云：皆宛轉貌。一云：相從之貌，謂與物相從不違，故無傷也。

　　【一二】【注】不唯應當時之務，故參差。

　　　　　　【疏】參差者，或虛或實，不一其言也。諔詭，猶滑稽也。雖寓言託事，時代參差，而諔詭滑稽，甚可觀閱也。

　　　　　　【釋文】《參》初林反。注同。《差》初宜反。《諔》尺叔反。

　　【一三】【注】多所有也。

　　　　　　【疏】已，止也。彼所著書，辭清理遠，括囊無實，富贍無窮，故不止極也。

　　【一四】【疏】乘變化而遨遊，交自然而為友，故能混同生死，冥一始終。本妙跡粗，故言上下。

　　【一五】【疏】闢，開也。弘，大也。閎，亦大也。肆，申也。遂，達也。言至本深大，申暢開通，真宗調適，上達玄道也。

　　　　　　【釋文】《而辟》婢亦反。《深閎》音宏。《稠適》稠，音調。本亦作調。

　　【一六】【疏】言此莊書，雖復諔詭，而應機變化，解釋物情，莫之先也。

　　【一七】【疏】蛻，脫捨也。妙理虛玄，應無窮竭，而機來感己，終不蛻而捨之也。

　　　　　　【釋文】《不蛻》音悅，徐始銳反，又敕外反。

　　【一八】【注】莊子通以平意說己，與說他人無異也，案其辭明為汪汪然，禹（亦）〔拜〕（六）昌言，亦何嫌乎此也！

　　　　　　【疏】芒昧，猶窈冥也。言莊子之書，窈窕深遠，芒昧恍忽，視聽無辯，若以言象徵求，未窮其趣也。

　　　　　　【釋文】《汪汪》烏黃反。

　　　　　　【校】（一）趙諫議本芴作寂。（二）趙本儻作黨。（
三）趙本稠作調。（四）端字依世德堂本及釋文原本移上。（五）而字依世德堂本改。（六）拜字依世德堂本改。

　　惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也（一）不中【一】。厤（二）物之意【二】，曰：「至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一【三】。無厚，不可積也，其大千里【四】。天與地卑，山與澤平【五】。日方中方睨，物方生方死【六】。大同而與小同異，此之謂小同異【七】；萬物畢同畢異，此之謂大同異【八】。南方無窮而有窮【九】，今日適越而昔來【一０】。連環可解也【一一】。我知天下（三）之中央，燕之北越之南是也【一二】。氾愛萬物，天地一體也【一三】。」

　　【一】【疏】舛，差殊也。駁，雜揉也。既多方術，書有五車，道理殊雜而不純，言辭雖辯而無當也。

　　　　　【釋文】《惠施》施，惠子名。《五車》尺蛇反，又音居。《舛》川兗反，徐尺允反。《駁》邦角反。 ◎ 慶藩案司馬作踳駁。文選左太沖魏都賦注引司馬云：踳讀曰舛；舛，乖也；駁，色雜不同也。釋文闕。 ◎ 藩又案舛駁，當作踳駁。又（引司馬此注）作踳馳。淮南俶真篇二者代謝舛馳。說山篇分流舛馳。（玉篇引作 ● 馳。）氾論篇見聞舛馳於外。法言敘曰，諸子各以其知舛馳。是其證。（舛踳 ● ，字異而義同。）《不中》丁仲反。

　　【二】【疏】心遊萬物，厤覽辯之。

　　　　　【釋文】《厤》古歷字。本亦作歷。《物之意》分別歷說之。

　　【三】【疏】囊括無外，謂之大也；入於無間，謂之小也；雖復大小異名，理歸無二，故曰一也。

　　　　　【釋文】《至大無外謂之大一至小無內謂之小一》司馬云：無外不可一，無內不可分，故謂之一也。天下所謂大小皆非形，所謂一二非至名也。至形無形，至名無名。

　　【四】【疏】理既精微，搏之不得，妙絕形色，何厚之有！故不可積而累之也。非但不有，亦乃不無，有無相生，故大千里也。

　　　　　【釋文】《無厚不可積也其大千里》司馬云：物言形為有，形之外為無，無形與有，相為表裏，故形物之厚，盡於無厚。無厚與有，同一體也，其有厚大者，其無厚亦大。高因廣立，有因無積，則其可積，因不可積者，苟其可積，何但千里乎！

　　【五】【疏】夫物情見者，則天高而地卑，山崇而澤下。今以道觀之，則山澤均平，天地一致矣。齊物云，莫大於秋豪而泰山為小，即其義也。

　　　　　【釋文】《天與地卑》如字，又音婢。《山與澤平》李云：以地比天，則地卑於天，若宇宙之高，則天地皆卑，天地皆卑，則山與澤平矣。

　　【六】【疏】睨，側視也。居西者呼為中，處東者呼為側，則無中側也。猶生死也，生者以死為死，死者以生為死。日既中側不殊，物亦死生無異也。

　　　　　【釋文】《日方中方睨》音詣。《物方生方死》李云：睨，側視也。謂日方中而景已復昃，謂景方昃而光已復沒，謂光方沒而明已復升。凡中昃之與升沒，若轉樞循環，自相與為前後，始終無別，則存亡死生與之何殊也！

　　【七】【疏】物情分別，見有同異，此小同異也。

　　【八】【疏】死生交謝，寒暑遞遷，形性不同，體理無異，此大同異也。

　　　　　【釋文】《大同而與小同異此之謂小同異萬物畢同畢異此之謂大同異》同體異分，故曰小同異。死生禍福，寒暑晝夜，動靜變化，眾辨莫同，異之至也，眾異同於一物，同之至也，則萬物之同異一矣。若堅白，無不合，無不離也。若火含陰，水含陽，火中之陰異於水，水中之陽異於火，然則水異於水，火異於火。至異異所同，至同同所異，故曰大同異。

　　【九】【疏】知四方無窮，會有物也。形不盡形，色不盡色，形與色相盡也；知不窮知，物不窮物，窮與物相盡也；只為無厚，故不可積也。獨言南方，舉一隅，三可知也。

　　　　　【釋文】《南方無窮而有窮》司馬云：四方無窮也。李云：四方無窮，故無四方，上下皆不能處其窮，會有窮耳。一云：知四方之無窮，是以無無窮無窮也。形不盡形，色不盡色，形與色相盡也；知不窮知，物不窮物，知與物相盡也。獨言南方，舉一隅也。

　　【一０】【疏】夫以今望昔，所以有今；以昔望今，所以有昔。而今自非今，何能有昔！昔自非昔，豈有今哉！既其無昔無今，故曰今日適越而昔來可也。

　　　　　　【釋文】《今日適越而昔來》智之適物，物之適智，形有所止，智有所行，智有所守，形有所從，故形智往來，相為逆旅也。鑒以鑒影而鑒亦有影，兩鑒相鑒，則重影無窮。萬物入於一智而智無間，萬物入於一物而物無麬，天在心中則身在天外，心在天內則天在心外也。遠而思親者往也，病而思親者來也。智在物為物，物在智為智。司馬云：彼日猶此日，則見此猶見彼也。彼猶此見，則吳與越人交相見矣。 ◎ 盧文弨曰：今書麬作眹。案麬與瞬同，眹訓目精，義皆不合。似當作朕兆之朕。

　　【一一】【疏】夫環之相貫，貫於空處，不貫於環也。是以兩環貫空，不相涉入，各自通轉，故可解者也。

　　　　　　【釋文】《連環可解也》司馬云：夫物盡於形，形盡之外，則非物也。連環所貫，貫於無環，非貫於環也，若兩環不相貫，則雖連環，故可解也。

　　【一二】【疏】夫燕越二邦，相去迢遞，人情封執，各是其方。故燕北越南，可為天中者也。

　　　　　　【釋文】《我知天之中央燕之北越之南是也》司馬云：燕之去越有數，而南北之遠無窮，由無窮觀有數，則燕越之間未始有分也。天下無方，故所在為中，循環無端，故所在為始也。

　　【一三】【疏】萬物與我為一，故氾愛之；二儀與我並生，故同體也。

　　　　　　【釋文】《氾》芳劍反。《愛萬物天地一體也》李云：日月可觀而目不可見，愛出於身而所愛在物。天地為首足，萬物為五藏，故肝膽之別，合於一人，一人之別，合於一體也。

　　　　　　【校】（一）高山寺本無也字。（二）趙諫議本厤作歷。（三）世德堂本無下字。

　　惠施以此為大，觀於天下而曉辯者【一】，天下之辯者相與樂之【二】。卵有毛【三】，雞三足【四】，郢有天下【五】，犬可以為羊【六】，馬有卵【七】，丁子有尾【八】，火不熱【九】，山出口【一０】，輪不蹍地【一一】，目不見【一二】，指不至，至不絕，【一三】龜長於蛇【一四】，矩不方，規不可以為圓【一五】，鑿不圍枘【一六】，飛鳥之景未嘗動也【一七】，鏃矢之疾而有不行不止之時【一八】，狗非犬【一九】，黃馬驪牛三【二０】，白狗黑【二一】，孤駒未嘗有母，一尺之捶（一），日取其半，萬世不竭【二二】。辯者以此與惠施相應，終身無窮。

　　【一】【疏】惠施用斯道理，自以為最，觀照天下，曉示辯人也。

　　　　　【釋文】《為大觀》古亂反。《於天下》所謂自以為最也。《曉辯》字林云：辯，慧也。

　　【二】【疏】愛好既同，情性相感，故域中辯士樂而學之也。

　　　　　【釋文】《樂之》音洛。

　　【三】【疏】有無二名，咸歸虛寂，俗情執見，謂卵無毛，名謂既空，有毛可也。

　　　　　【釋文】《卵有毛》司馬云：胎卵之生，必有毛羽。雞伏鵠卵，卵不為雞，則生類於鵠也。毛氣成毛，羽氣成羽，雖胎卵未生，而毛羽之性已著矣。故鳶肩蜂目，寄感之分也，龍顏虎喙，威靈之氣也。神以引明，氣以成質，質之所剋如戶牖，明暗之懸以晝夜。性相近，習相遠，則性之明遠，有習於生。 ◎ 盧文弨曰：遠，舊作逮，今書作遠，從之。 ◎ 慶藩案荀子不苟篇楊注引司馬云：胎卵之生，必有毛羽。雞伏鵠卵，卵不為雞，則生類於鵠也。毛氣成毛，羽氣成羽，雖胎卵未生，而毛羽之性已著矣，故曰卵有毛也。視釋文為略。

　　【四】【疏】數之所起，自虛從無，從無適有，三名斯立。是知二三，竟無實體，故雞之二足可名為三。雞足既然，在物可見者也。

　　　　　【釋文】《雞三足》司馬云：雞兩足，所以行而非動也，故行由足發，動由神御。今雞雖兩足，須神而行，故曰三足也。

　　【五】【疏】郢，楚都也，在江陵北七十里。夫物之所居，皆有四方，是以燕北越南，可謂天中，故楚都於郢，地方千里，何妨即天下者耶！

　　　　　【釋文】《郢有天下》郢，楚都也，在江陵北七十里。李云：九州之內，於宇宙之中未萬中之一分也。故舉天下者，以喻盡而名大夫非大。若各指其所有而言其未足，雖郢方千里，亦可有天下也。

　　【六】【疏】名無得物之功，物無應名之實，名實不定，可呼犬為羊。鄭人謂玉未理者為璞，周人謂鼠未腊者亦曰璞，故形在於物，名在於人也。

　　　　　【釋文】《犬可以為羊》司馬云：名以名物，而非物也，犬羊之名，非犬羊也。非羊可以名為羊，則犬可以名羊。鄭人謂玉未理者曰璞，周人謂鼠〔未〕腊者亦曰璞，故形在於物，名在於人。

　　【七】【疏】夫胎卵濕化，人情分別，以道觀者，未始不同。鳥卵既有毛，獸胎何妨名卵也！

　　　　　【釋文】《馬有卵》李云：形之所託，名之所寄，皆假耳，非真也。故犬羊無定名，胎卵無定形，故鳥可以有胎，馬可以有卵也。一云：小異者大同，犬羊之與胎卵，無分於鳥馬也。

　　【八】【疏】楚人呼蝦蟆為丁子也。夫蝦蟆無尾，天下共知，此蓋物情，非關至理。以道觀之者，無體非無，非無尚得稱無，何妨非有，可名尾也。

　　　　　【釋文】《丁子有尾》李云：夫萬物無定形，形無定稱，在上為首，在下為尾。世人（為）〔謂〕右行曲波為尾，今丁子二字，雖左行曲波，亦是尾也。

　　【九】【疏】火熱水冷，起自物情，據理觀之，非冷非熱。何者？南方有食火之獸，聖人則入水不濡，以此而言，固非冷熱也。又譬杖加於體而痛發於人，人痛杖不痛，亦猶火加體而熱發於人，人熱火不熱也。

　　　　　【釋文】《火不熱》司馬云：木生於水，火生於木，木以水潤，火以木光。金寒於水而熱於火，而寒熱相兼無窮，水火之性有盡，謂火熱水寒，是偏舉也，偏舉則水熱火寒可也。一云：猶金木加於人有楚痛，楚痛發於人，而金木非楚痛也。如處火之鳥，火生之蟲，則火不熱也。 ◎ 盧文弨曰：舊處火作處水，訛，今改正。

　　【一０】【疏】山本無名，山名出自人口。在山既爾，萬法皆然也。

　　　　　　【釋文】《山出口》司馬云：形聲氣色，合而成物。律呂以聲兼形，玄黃以色兼質。呼於一山，一山皆應，一山之聲入於耳，形與聲並行，是山猶有口也。

　　【一一】【疏】夫車之運動，輪轉不停，前跡已過，後塗未至，（徐）〔除〕卻前後，更無蹍時。是以輪雖運行，竟不蹍於地也。猶肇論云，旋風偃嶽而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月歷天而不周。復何怪哉！復何怪哉！

　　　　　　【釋文】《輪不蹍》本又作跈，女展反。《地》司馬云：地平輪圓，則輪之所行者跡也。

　　【一二】【疏】夫目之見物，必待於緣。緣既體空，故知目不能見之者也。

　　　　　　【釋文】《目不見》司馬云：水中視魚，必先見水；光中視物，必先見光。魚之濡鱗非曝鱗，異於曝鱗，則視濡也。光之曜形異於不曜，則視見於曜形，非見形也。目不夜見非暗，晝見非明，有假也，所以見者明也。目不假光而後明，無以見光，故目之於物，未嘗有見也。

　　【一三】【疏】夫以指指物而非指，故指不至也。而自指得物，故至不絕者也。

　　　　　　【釋文】《指不至至不絕》司馬云：夫指之取物，不能自至，要假物故至也，然假物由指不絕也。一云：指之取火以鉗，刺鼠以錐，故假於物，指是不至也。

　　【一四】【疏】夫長短相形，則無長無短。謂蛇長龜短，乃是物之滯情，今欲遣此昏迷，故云龜長於蛇也。

　　　　　　【釋文】《龜長於蛇》司馬云：蛇形雖長而命不久，龜形雖短而命甚長。 ◎ 俞樾曰：此即莫大於秋豪之末而大山為小之意。司馬云：蛇形雖長而命不久，龜形雖短而命甚長，則不以形言而以壽言，真為龜長蛇短矣，殊非其旨。

　　【一五】【疏】夫規圓矩方，其來久矣。而名謂不定，方圓無實，故不可也。

　　　　　　【釋文】《矩不方規不可以為圓》司馬云：矩雖為方而非方，規雖為圓而非圓，譬繩為直而非直也。

　　【一六】【疏】鑿者，孔也。枘者，內孔中之木也。然枘入鑿中，木穿空處不關涉，故不能圍。此猶連環可解義也。

　　　　　　【釋文】《鑿》曹報反。《不圍枘》如銳反。司馬云：鑿枘異質，合為一形。鑿積於枘，則鑿枘異圍，鑒枘異圍，是不相圍也。

　　【一七】【疏】過去已滅，未來未至，過未之外，更無飛時，唯鳥與影，嶷然不動。是知世間即體皆寂，故〔肇〕論云，然則四象風馳，璇璣電卷，得意豪微，雖遷不轉。所謂物不遷者也。

　　　　　　【釋文】《飛鳥之景》音影。《未嘗動也》司馬云：鳥之蔽光，猶魚之蔽水，魚動蔽水而水不動，鳥動影生，影生光亡。亡非往，生非來，墨子曰，影不徙也。

　　【一八】【疏】鏃，矢耑也。夫機發雖速，不離三時，無異輪行，何殊鳥影。〔輪〕既不蹍不動，鏃矢豈有止有行！亦如利刀割三條絲，其中亦有過去未來見在（之）者也。

　　　　　　【釋文】《鏃》子木反，郭音族，徐朱角反。三蒼云：矢鏑也。 ◎ 慶藩案鏃，郭音族，非也。鏃為 ● 字之誤。侯，隸書作韠，字形相似，故鍭矢之字，多誤為鏃。（亦多誤為錐。隹字隸書作 ● ，亦因形似而誤。見淮南兵略篇疾如錐矢。齊策亦誤作錐矢。高注以錐矢為小矢，非。）爾雅金鏃翦羽謂之 ● 。說文同。方言曰：箭，江淮之間謂之鍭。大雅四 ● 既均，周官司弓矢曰殺矢鍭矢，攷工記矢人曰：鍭矢三分。（鍭字亦作翭。士喪禮曰：翭矢一乘。）故知鏃為鍭之誤也。（鶡冠子世兵篇發如鏃矢。鏃本或作 ● ，亦當以從鍭為是。）《矢之疾而有不行不止之時》司馬云：形分止，勢分行；形分明者行遲，勢分明者行疾。目明無形，分無所止，則其疾無間。矢疾而有間者，中有止也，質薄而可離，中有無及者也。

　　【一九】【疏】狗之與犬，一物兩名。名字既空，故狗非犬也。狗犬同實異名，名實合，則彼謂狗，此謂犬也；名實離，則彼謂狗，異於犬也。墨子曰：狗，犬也，然狗非犬也。

　　　　　　【釋文】《狗非犬》司馬云：狗犬同實異名。名實合，則彼所謂狗，此所謂犬也；名實離，則彼所謂狗，異於犬也。

　　【二０】【疏】夫形非色，色乃非形。故一馬一牛，以之為二，添馬之色而可成三。曰黃馬，曰驪牛，曰黃驪，形為三也。亦猶一與言為二，二與一為三者也。

　　　　　　【釋文】《黃馬驪》力智反，又音梨。《牛三》司馬云：牛馬以二為三。曰牛，曰馬，曰牛馬，形之三也。曰黃，曰驪，曰黃驪，色之三也。曰黃馬，曰驪牛，曰黃馬驪牛，形與色為三也。故曰一與言為二，二與一為三也。 ◎ 慶藩案文選劉孝標廣絕交論注引司馬云：牛馬以二為三，兼與別也。曰馬，曰牛，形之三也。曰黃，曰驪，色之三也。曰黃馬，曰驪牛，形與色之三也。與釋文小異。

　　【二一】【疏】夫名謂不實，形色皆空，欲反執情，故指白為黑也。

　　　　　　【釋文】《白狗黑》司馬云：狗之目眇，謂之眇狗；狗之目大，不曰大狗；此乃一是一非。然則白狗黑目，亦可為黑狗。

　　【二二】【疏】捶，杖也。取，折也。問曰：一尺之杖，今朝折半，逮乎後夕，五寸存焉，兩日之間，捶當窮盡。此事顯著，豈不竭之義乎？答曰：夫名以應體，體以應名，故以名求物，物不能隱也。是以執名責實，名曰尺捶，每於尺取，何有窮時？若於五寸折之，便虧名理。乃曰半尺，豈是一尺之義耶？

　　　　　　【釋文】《孤駒未嘗有母》李云：駒生有母，言孤則無母，孤稱立則母名去也。母嘗為駒之母，故孤駒未嘗有母也。本亦無此句。《一尺》一本無一字。《之捶》章 �c 反。《日取其半萬世不竭》司馬云：捶，杖也。若其可析，則常有兩，若其不可析，其一常存，故曰萬世不竭。

　　　　　　【校】（一）世德堂本捶作棰。

　　桓團公孫龍辯者之徒【一】，飾人之心，易人之意【二】，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也【三】。惠施日以其知與人之（
一）辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也【四】。

　　【一】【疏】姓桓，名團；姓公孫，名龍；並趙人，皆辯士也，客游平原君之家。而公孫龍著守白論，見行於世。用此上來尺捶言，更相應和，以斯卒歲，無復窮已。

　　　　　【釋文】《桓團》李云：人姓名。徐徒丸反。

　　【二】【疏】縱茲玄辯，彫飾人心，用此雅辭，改易人意。

　　【三】【疏】辯過於物，故能勝人之口；言未當理，故不服人之心。而辯者之徒，用為苑囿。又解：囿，域也。惠施之言，未冥於理，所詮限域，莫出於斯者也。

　　　　　【釋文】《之囿》音又。

　　【四】【疏】特，獨也，字亦有作將者。怪，異也。柢，體也。惠子日用分別之知，共人評之，獨將一己與天地殊異，雖復姦狡萬端，而本體莫過於此。 ◎ 俞樾曰：與人之辯，義不可通，蓋涉下句天下之辯者而衍之字。柢與氐通。史記秦始皇紀大氐盡畔秦吏，正義曰：氐，猶略也。此其柢也，猶云此其略也。上文卵有毛，雞三足以下皆是。

　　　　　【釋文】《其柢》丁計反。

　　　　　【校】（一）支偉成本無之字，與俞說合。

　　然惠施之口談，自以為最賢【一】，曰天地其壯乎！施存雄而無術【二】。南方有倚人焉曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故【三】。惠施不辭而應，不慮而對【四】，遍為萬物說，說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪【五】。以反人為實而欲以勝人為名，是以與眾不適也【六】。弱於德，強於物，其塗隩矣【七】。由天地之道觀惠施之能，其猶一徱一虻之勞者也。其於物也何庸【八】！夫充一尚可，曰愈貴道，幾矣【九】！惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名【一０】。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也。悲夫【一一】！

　　【一】【疏】然，猶如此也。言惠施解理，亞乎莊生，加之口談最賢於眾，豈似諸人直辯而已！

　　【二】【疏】壯，大也。術，道也。言天地與我並生，不足稱大。意在雄俊，超世過人，既不謙柔，故無真道。而言其壯者，猶獨壯也。

　　　　　【釋文】《天地其壯乎》司馬云：惠施唯以天地為壯於己也。《施存雄而無術》司馬云：意在勝人，而無道理之術。

　　【三】【疏】住在南方，姓黃，名繚，不偶於俗，羈異於人，游方之外，賢士者也。聞惠施聰辯，故來致問，問二儀長久，風雨雷霆，動靜所發，起何端緒。

　　　　　【釋文】《倚人》本或作畸，同。紀宜反。李云：異也。 ◎ 慶藩案倚當為奇，倚人，異人也。王逸注九章云：異也。倚從奇聲，故古字倚與奇通也。易說卦傳參天兩地而倚數，蜀才本倚作奇。春官大祝奇 ● ，杜子春曰：奇讀為倚。僖三十三年穀梁傳匹馬倚輪無反者，釋文：倚，居宜反。即奇輪也。字或作畸。荀子天論篇墨子有見於齊，無見於畸，楊注：畸，謂不齊也。不齊即異之義也。（大宗師篇敢問畸人，李頤曰：畸，奇異也。）《黃繚》音了，李而小反，云：賢人也。《不墜》直類反。《霆》音廷，又音挺。

　　【四】【疏】意氣雄俊，言辯縱橫，是以未辭謝而應機，不思慮而對答者也。

　　【五】【疏】遍為陳說萬物根由，並辯二儀雷霆之故，不知休止，猶嫌簡約，故加奇怪以騁其能者也。

　　　　　【釋文】《遍為》音遍，下于偽反。

　　【六】【疏】以反人情曰為實道，每欲超勝群物，出眾為心，意在聲名，故不能和適於世者也。

　　【七】【疏】塗，道也。德術甚弱，化物極強，自言道理異常深隩也。

　　　　　【釋文】《隩》烏報反。李云：深也，謂其道深。

　　【八】【疏】由，從也。庸，用也。從二儀生成之道，觀惠施化物之能，無異乎徱虻飛空，鼓翅喧擾，徒自勞倦，曾何足云！（益）〔歷〕物之言，便成無用者也。

　　　　　【釋文】《一徱》音文。《一虻》孟庚反。

　　【九】【疏】幾，近也。夫惠施之辯，詮理不弘，於萬物之中，尚可充一數而已。而欲銳情貴道，飾意近真，（ � ）榷而論之，良未可也。

　　　　　【釋文】《愈貴》羊主反。李云：自謂所慕愈貴近於道也。

　　【一０】【疏】卒，終也。不能用此玄道以自安寧，而乃散亂精神，高談萬物，竟無道存目擊，卒有辯者之名耳。

　　【一一】【注】昔吾未覽莊子，嘗聞論者爭夫尺棰連環之意，而皆云莊生之言，遂以莊生為辯者之流。案此篇較評諸子，至於此章，則曰其道舛駁，其言不中，乃知道聽塗說之傷實也。吾意亦謂無經國體致，真所謂無用之談也。然膏（梁）〔粱〕之子，均之戲豫，或倦於典言，而能辯名析理，以宣其氣，以係其思，流於後世，使性不邪淫，不猶賢於博奕者乎！故存而不論，以貽好事也。

　　　　　　【疏】駘，放也。痛惜惠施有才無道，放蕩辭辯，不得真原，馳逐萬物之末，不能反歸於妙本。夫得理莫若忘知，反本無過息辯。今惠子役心術〔以〕（一）求道，縱河瀉以索真，亦何異乎欲逃響以振聲，將避影而疾走者也！洪才若此，深可悲傷也。

　　　　　　【釋文】《駘》李音殆。《蕩》駘者，放也，放蕩不得也。 ◎ 慶藩案：文選謝元暉直中書省詩注引司馬云：駘蕩，猶放散也。釋文闕。《悲夫》音符。《論者》力困反。《較》音角。《評》音病。《不中》丁仲反。《或倦》本亦作 �} ，同。《其思》息嗣反。《
不邪》似嗟反。《好事》呼報反。子玄之注，論其大體，真可謂得莊生之旨矣。郭生前歎膏粱之塗說，余亦晚睹貴遊之妄談。斯所謂異代同風，何可復言也！或曰：莊惠標濠梁之契，發郢匠之模，而云其書五車，其言不中，何也？豈契若郢匠，褒同寢斤，而相非之言如此之甚者也？答曰：夫不失欲極有教之肆，神明其言者，豈得不善其辭而盡其喻乎！莊生振徽音於七篇，列斯文於後（二）世，重言盡涉玄之路，從事發（三）有辭之敘，雖談無貴辯，而教無虛唱。然其文易覽，其趣難窺，造懷而未達者，有過理之嫌。祛斯之弊，故大舉惠子之云辯也。 ◎ 盧文弨曰：案不失二字，疑衍文。神，宋本作伸。又下列斯文於後世，舊脫後字，今補。又從事發有辭之敘，今書發作展。

　　　　　　【校】（一）以字依下句補。（二）世德堂本無後字。（三）世德堂本發作展。

　　點校後記

　　莊子一書，漢以前很少有人稱引，也沒有人作注釋。魏晉之際，玄學盛行，才有晉人司馬彪、崔譔、向秀、郭象諸家的注和李頤的集解。現在除郭注完全保存以外，其餘諸人的注、解，都僅僅殘存於陸德明經典釋文的莊子音義和他書注文以及類書之中。音義所收還有晉人孟氏的注、李軌的注音、徐邈的音以及梁簡文帝的講疏等等。隋唐兩代，關於莊子的著作，可以考知的有二十多種，但流傳下來的只有陸德明的音義和成玄英的注疏。宋明人注解莊子，一般著重研究它的哲學思想，而且多半用佛理來解釋，重要的有林希逸的莊子口義、褚伯秀的南華真經義海纂微、焦竑的莊子翼等。至於方以智的藥地炮莊，主要是藉莊子來發揮他自己的現實主義思想。清代關於莊子的著作更多，有的著重研究莊子的哲學思想，其中王夫之的莊子通最為重要；更多的著重於校勘訓詁考證。清代末年，替莊子注解作總結的有郭慶藩的集釋和王先謙的集解。集解後出，卻很簡略。

　　郭慶藩的集釋收錄了郭象注、成玄英疏和陸德明音義三書的全文，摘引了清代漢學家如王念孫、俞樾等人的訓詁考證，盧文弨的校勘，並附有郭嵩燾和他自己的意見。本書雖然沒有廣泛地採集宋明以來闡釋莊子思想的各家見解，在目前仍不失為研究莊子的重要資料，所以根據長沙思賢講舍刊本給整理出來。

　　本書的莊子本文，原根據黎庶昌古逸叢書覆宋本，但校刻不精，錯誤很多。現在根據古逸叢書覆宋本、續古逸叢書影宋本、明世德堂本、道藏成玄英疏本以及四部叢刊所附孫毓修宋趙諫議本校記、近人王叔岷莊子校釋、劉文典莊子補正等書加以校正。凡原刻顯著錯誤衍奪的字，用小一號字體，外加圓括弧，校改校補的字，外加方括弧，以資識別，校記附於每節之後，闕疑之處，不逕改原文，只注明文字異同。此外，又把陸德明的莊子序錄和焦竑莊子翼所附闕誤一併列入。校勘以外，還標點分段。小段另行起排，大段並留空一行，注解和正文分開，用數字標出，排在各段之後。整理工作中的缺點錯誤在所難免，希望讀者指正。

附錄一

　　　　　　　　　內　容　提　要

　　　　　　本書主要是闡述原著的意義，也兼及文字的註釋。在述義、註釋方面，作者列舉自漢以來各家的意見，加以考訂和研究，並提出自己的見解。此外作者根據莊子本文，提出了莊子哲學是受印度哲學影響的意見，文中多處是以佛學理論來釋證的；以前研究莊子的人也有這樣做的。本書不僅對天下篇一文有所闡發，且可藉此研究莊子的哲學思想，作為治中國古代哲學史者的參考。

　　　　　目　　　錄

序言

莊子天下篇述義

附：莊子年表序

　　莊子年表

後記

莊子天下篇述義序言之一

　　我寫這篇文章，是由研究莊子認識到莊子雖然有三十三篇，僅僅只有內七篇確實是莊子自己寫的，外篇就不敢隨便下斷語了；至於雜篇，除天下篇外前人都說不是莊子自己的作品，我完全同意這個論斷。至於天下篇，我認為是作一個時代的學術的結論，可能也是莊子寫的。我們如果說不是莊子寫的，很難找出另外一個人有這樣精通一個時代的學術，更有這樣的大手筆。如果作為莊子寫的自序，那是天衣無縫了。另外一面，我很難解，在春秋末戰國初，除老子外又有這樣一種思想。這種思想，以我的研究，認為完全和佛家相同。這是偶然的嗎？還是確有因緣？這待別人來作定論吧。　馬夷初

莊子天下篇述義序言之二

　　莊子學說，似受印度哲學之影響頗深；其天下篇曰：「不離於宗，謂之天人；不離於精，謂之神人；不離於真，謂之至人；以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人；以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子；以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決；其數一二三四是也，百官以此相齒；以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也」。郭象於「謂之聖人」下出注云：「凡此四名一人耳，所自言之異」。又於「謂之君子」下出注云：「此四名之粗跡，而賢人君子之所服膺也」。又於「皆有以養民之理也」下出注曰：「民理既然，故聖賢不逆」。余謂「不離於宗」至於「民之理也」通是一人。大區則三：「
天人」一也，「神人」「至人」二也，「聖人」「君子」「民」三也。小區則六，具如本文。如次言之，初大區三者，佛地經卷七云：「
自性法受用，變化差別轉」。論云：「雖諸如來所依清淨法界體性無有差別，而有三身種種相異轉變不同，故名差別」。成唯識論十之三云：「如是法身有三相別：〔一〕自性身。謂諸如來真淨法界，受用變化平等所依，離相寂然，絕諸戲論，具無邊際真常功德。是一切平等實性，即是此性，亦名法身，大功德法所依止故。〔二〕受用身。此有二種：一、自受用。謂諸如來三無數劫，修集無量福慧資糧，所起無邊真實功德，及極圓淨常遍色身，相續湛然，盡未來際，恆自受用廣大法樂。二、他受用。謂諸如來由平等智，示現微妙淨法功德身，居純淨土，為住十地諸菩薩眾，現大神通，轉正法輪，決眾疑網，令彼受用大乘法樂。合此二種名受用身。〔三〕變化身。謂諸如來由成事智變現無量隨類化身，居淨穢土，為未登地諸菩薩眾、二乘異生，稱彼機宜，現通說法，令各獲得諸利樂事」。此中天人，當彼經自性身，亦名法身。此中神人、至人，當彼經受用身。此中聖人、君子、民，當彼經變化身。如是大區為三。次復小區為六者，彼論法身止一，此中天人當之。受用身有二種：一、自受用。二、他受用。此中至人當彼自受用身，神人當彼他受用身。又依觀佛三昧海經云：「佛化身有三類：一、大化身。謂如來為應十地已前諸菩薩眾演說妙法，令其修進向於佛果故，化現千丈大身也。二、小化身。謂如來為應二乘凡夫說於四諦等法，令其舍妄歸真而得開悟故，化丈六小身也。三、隨類不定。謂如來誓願弘深，慈悲普覆，隨諸種類，有感即應，或現大身滿虛空中，或現小身丈六、八尺等」。此言變化，亦開三類，此中聖人當彼經大身，此中君子當彼小身，此中民者當彼不定身。而逍遙遊為開宗明義之文，即以北海之鯤諭染汙心；南海之鵬諭清淨心；鯤化為鵬，諭染汙心轉為清淨心；其「皆大不知其幾千里也」，諭二心本一，而歸於無用之用，即轉妄為真後之自然大用，亦即是逍遙也。逍遙者愉之緩言，愉即樂也。逍遙遊明是 � 生極樂之義，其他事相同者亦非一二，而最奇者即至樂篇莊子妻死一章，與佛說緣起聖道經義無不同。達生篇田開之一章，即修三觀之法；而桓公田於澤一章，竟符大乘起信論十鬼之說。天地篇無為為之之謂天一章，又大乘十度波羅密法門也。天地篇：「凡有首有趾無心無耳者眾，有形者與無形無狀而皆存者盡無」，乃破時空。秋水、在宥、天運、田子方、知北遊皆有勝義，而內七篇實揭其綱要。德充符云：「以其知得其心，以其心得其常心」，又明是由六識以得八識，由八識以得無垢識也。大宗師與天運兩言：「吾師乎， �X 萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地、刻琱象形而不為巧」；乃說常樂我淨。此皆遠之戇山近之楊仁山所未曾見到，而余自昔研鑽，偶爾會心，然非徒事飾附，實乃相義兩徵。余因疑佛法已在周末入於中國，莊子天道篇記士成綺問道於老子一章，末有：「邊境有人焉，其名為竊」兩句，詞義似非完文，蓋有脫簡。然疑與荀子解蔽篇「空石之中有人焉，其名曰觙」者是一事；解蔽曰：「空石之中有人焉，其名曰觙，其為人也善射以好思，（射如射覆之射，見俞曲園先生諸子平義。）耳目之欲接則敗其思，蚊 �i 之聲聞則挫其精，是以闢耳目之欲而遠蚊 �i 之聲，閒居靜思則通。思仁若是，可謂微乎？闢耳目之欲，遠蚊 �i 之聲，可謂危矣，未可謂微也。」（原文有衍誤，今訂）。余以孔伋字子思，燕伋字子思推之，則此人思仁而名觙，「觙」字自與好思有關；然疑此非人名，乃以此人好思而人名之；莊子作竊，聲相近也。此人習靜而好思，蓋修佛法禪那、般若兩度之行者；莊子言邊境，而荀子言空石，空石即窮石，春秋左傳襄四年傳曰：「昔有夏之方衰也，后羿自鉏遷於窮石」。說文 ● 字下曰：「夏后氏諸侯夷羿之國」。山海經、離騷、淮南皆謂弱水出於窮石；說文謂溺水自張掖刪丹西至酒泉合黎，餘波入於流沙；漢之刪丹，今之甘肅山丹縣，說文次窮於鄯字下，固謂邊地也；空石既是邊地，則觙、竊是一非二明矣。蘇曼殊據印度婆羅多朝之紀事詩，證知支那之名，遠在西曆紀元千四百年前已有。蓋婆羅多王嘗親率大軍行至此境，見其文物特盛，民多智巧，以為支那分族。是在我國商代，印度已與今新疆之于闐、莎車有交通，而新疆之東與甘肅接壤，則佛法在周末自有傳入刪丹張掖之可能。而觙者蓋達摩之儔，其聲遠著，故莊、荀皆援而說之。莊書記及此事，而其書述義大氐與佛法相同，其為受印度思想之影響可知。

附錄二

莊子天下篇述義

天下之治方術者多矣，皆以其有，為不可加矣。古之所謂道術者，果惡乎在？

　　案：宣穎以「有」字句絕，「為」字屬下讀，是也；諸家以「有為」連讀者失之。道術者，本書齊物論云「已而不知其然之謂道」，在宥云「一而不可不易者道也」，天地云「夫道：覆載萬物者也」，並是莊子自立所詮。天地又云「行於萬物者道也」，則又道術之定詁。由是欲建一行而使萬物畢出於是者亦謂之道術。下文墨翟、禽滑釐諸子並欲建立道術者也。莊子因平議之。

曰，無乎不在。

　　案：此答前問也。知北遊云「東郭子問於莊子曰：所謂道，惡乎在？莊子曰：無所不在」。無所不在者，猶無處不在也。知北遊又云「道在螻蟻、在稊稗、在瓦甓、在屎溺」。又云「夫子之問也，固不及質」。此即密嚴所云「如來非蘊，亦非異蘊。非依蘊，亦非不依蘊。非生，非滅。非知，非所知。非根，非境」。又所謂「如是於蘊界處諸行之中，內外循求，不見如來」。蘊中無如來，乃至分析至於極微，皆悉不見也。「無乎不在」者，瑜伽所謂「遍行真如，謂此真如二空所顯，無有一法而不在故」。

曰：神何由降？明何由出？

　　案：此又申問。神明者，列御寇云「明者唯為之使，神者徵之」，是其義也。此問神明何由降出，郭象注云「神明由事感而後降出」。乃答出降因由。事感即無明突起。

聖有所生，王有所成，皆原於一。

　　案：此下皆是答語。無曰字簡別者，古書多此例。（詳俞先生樾古書疑義舉例。）「聖王」已見天地。此言「聖王」，對上「神明」。此言「生」「成」，對上「降」「出」。又下文云「是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發」。聖王別內外者，「聖」是「相大」，謂「如來臧」具足無量性功德故；「王」是「用大」，謂能生一切世、出世間善因果故。「相」「用」之異，故別內外。「聖有所生、王有所成，皆原於一」者。一即天地「一之所起」之一。彼文曰「太初有無，無有無名。一之所起，有一而未形。且然無閒謂之命」。一之所起，謂突然自起，能所未形，故謂之一。「無明」與「體大」不殊也。「無明」雖起而「能」「所」未形，故曰「且然無間」。「命」者，字當作「令」。令字於文，二 ● 相合。荀子所謂「節遇謂之命」也。二 ● 相合為令，即喻「緣起」矣。上文郭注云「神明由事感而後降出」，亦知之以此矣。又心性不生不滅，一切諸法，唯依妄念而有差別。若離心念，則無一切境界之相。是故一切心識之相，皆是「無明」。「無明」之相，不離覺性。故「一」者，又復即是「體大」，謂一切法「真如平等」，不增不減故；謂「法性」從無始來，唯是一心，無一一法而非心故；謂諸法從本已來，平等一味，獨存真理。無二體故；為「相」「用」所依故。故云「聖有所生，王有所成。皆原於一」也。

不離於宗，謂之天人；不離於精，謂之神人；不離於真，謂之至人；以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人；以仁為恩、以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子；以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決；其數一二三四是也，百官以此相齒；以事為常，以衣食為主，蕃息畜臧老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。

　　案：郭於「謂之聖人」下出注云：「凡此四名，一人耳，所自言之異」。又「謂之君子」下出注云：「此四名之粗跡，而賢人君子之所服膺也」。又「皆有以養民之理也」下出注云：「民理既然，故聖賢不逆」。此注頗諦。竊謂「不離於宗」至於「民之理也」，通是一人，大區則三：「天人」一也，「神人」、「至人」二也，「聖人」、「君子」、「民」三也。小區則六，具如本文。如次言之。初大區三者，佛地經卷七云：「自性法受用，變化差別轉」。論云：「雖諸如來所依清淨法界體性無有差別，而有三身種種相異，轉變不同，故名差別」。成唯識論十之三云：「如是法身，有三相別：（一）『自性身』：謂諸如來真淨法界、受用變化平等所依，離相寂然，絕諸戲論，具無邊際真常功德，是一切平等實性，即此自性，亦名『法身』，大功德法所依止故。（二）『受用身』：此有二種：一、『自受用』：謂諸如來三無數劫，修集無量福慧資糧，所起無邊真實功德，及極圓淨常遍色身，相續湛然，盡未來際，恆自受用廣大法樂；二、『
他受用』：謂諸如來由平等智。示現微妙淨法功德身，居純淨土，為住『十地』諸菩薩眾、現大神通，轉正法輪，決眾疑網，令彼受用大乘法樂；合此二種，名『受用身』。（三）『變化身』：謂諸如來由成事智，變現無量隨類化身，居淨、穢土、為未登地諸菩薩眾、二乘異生，稱彼機宜，現通說法，令各獲得諸利樂事。」此中「天人」，當彼經「自性身」，亦名「法身」。尋唯識述記六十云：「言法身者，非三身中之法身也」，蓋佛地屬果義邊，故攝大乘論一云，三種佛身：一「自性身」，二「受用身」，三「變化身」。說名彼果智體。然因果義雖差別，其為平等一相，超過一切尋思戲論，抑無以異。又妙光別「宗」「體」不同：「宗」是「因果」，「體」非「因果」。觀莊生云：「明白於天地之德者，此之謂大本大宗」。「宗」，亦謂「因果」。然宗體若異，亦復不然。宗非顯體之宗，宗則邪倒無印。體非宗家之體，體則狹而不周故。然則不一而一，不二而二也。此中「神人」、「至人」，當彼經「受用身」。此中「聖人」、「君子」、「民」，當彼經「變化身」。如是大區為三。次小區為六者，依彼論「法身」止一，此中「天人」當之。「受用身」有二種，一「自受用」，二「他受用」，此中「至人」當彼「自受用」，「神人」當彼「他受用」。又依觀佛三昧海經云「佛化身有三類：一「大化身」，謂如來為應「十地」已前諸菩薩演說妙法，令其修進向於佛果，故化現千丈大身也；二「小化身」，謂如來為應二乘凡夫說於「四諦」等法，令其舍妄歸真而得開悟，故化丈六小身也；三「隨類不定」，謂如來誓願弘深，慈悲普覆，隨諸種類，有感即應。或現大身滿虛空中，或現小身丈六八尺等。此言變化，亦開三類：此中「聖人」，當彼經「大身」。此中「君子」，當彼「小身」。此中「民」者，當彼「
不定身」。如是小區則六。復次，對校六身相用，亦如本次。初，總釋人稱。人者，於文當作 ● ，象人之身，側視之形。彼經用「身」字，身乃懷妊之象。詩所謂「太任有身」者也。「人」正、「身」借，合如此文。已明人稱，次說「天人」。文云：「不離於宗，謂之天人」。又天道云：「明白於天地之德者，此之謂大本大宗」。則莊生自詮宗義，毋煩更詳。佛法以法體為宗本法。起信論云：「心真如者，即是一法界大總相法門體。」龍樹釋摩訶衍論云：「一切諸法唯一心之量甚深宗」。又云：「一切法本來唯心，實無於念，即是第一自宗正理」。（佛書宗名本取莊書）此彼合符，其義可徵。天者，自然之異名。（老子「道法自然」，本書天地云「道兼於天」、是天即自然，然與楞伽中說摩陀羅論師言「自在天」，無因論師說「自然生」者有別。往昔沙門不憭於此，因誣莊生為外道。）天地云：「無為為之之謂天」，亦莊生自詮「天」義也。無為為之，非謂若孔雀等種種畫色，皆無人作，自然而有。（即無因論師說）起信論云：「真如自體相者，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛無有增減，非前際生，非後際滅，畢竟常恆，從本已來，性自滿足一切功德。名為『如來臧』，亦名『如來法身』」。龍樹釋云：「人自是五，（謂人夫等）真自唯一，所以者何？真如自體，無有增減，亦無大、小，亦無有、無，亦無「中」、「邊」，亦無去、來，從本已來，一自成一，同自作同，厭異捨別，唯一真故。如是無量性之功德，從『具縛地』乃至『無上大覺智地』，具足圓滿，無所少闕。所以者何？如是諸德，從無始來，自然本有，非假緣力而建立故。論說體相，亦契莊生所謂「天」義。故約此云「天」者，平等一際，一切功德自然本有之義也。「不離於宗」。即是離於諸相，義可反徵。「不離於宗，謂之天人」，即彼經云：「諸佛法身不應尋思，非尋思境，超過一切尋思戲論」。亦即彼論云：「是故一切法，從本已來，離言說相，離名字相、離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名『真如』。已明「天人」，次說「神人」。文云：「不離於精，謂之神人」。精者，秋水云：「夫精粗者，期於有形者也」。又云：「可以言論者，物之粗也」。夫「精、神」亦屢顯前文。又本書「精」、「神」連文。如刻意云：「精神四達」，是也。此雖「精」、「神」分屬上下句中，而實一義。「神」以引出萬物為義。此云：「如來」為「他受用」，示現微妙淨功德身，為住十地菩薩眾現大神通，轉正法輪，能令十地菩薩出離縛障，向於佛果，成辦如是受用事，又復不能起現一切自在作用，即非佛果。故云：「不離於精，謂之神人」。又復如孟子盡心云：「大而化之之謂聖。聖而不可知之謂神」。此說「神」、「聖」差別，與佛書言「受用身」即「後得智」。即由此智殊勝力故。「
變化身」即「後得智」之差別，即能變化名「變化身」。此增上力之所顯現同。（見攝大乘論一「無性」釋）已明「神人」，復說「至人」。文云：「不離於真，謂之至人」。真者，說文云：「仙人變形而登天也」。仙者，說文云：「長生 ● 去」。本書天地云：「千歲厭世，去而上仙」。是「仙」者，出世間，解脫生死，而得「無生法忍」者也。然此義晚出。「真」，為顛倒之「顛」本字。顛倒為變聲連語，義無二致。倒之初文為「 ● 」。「真」、「 ● 」實非異文。此土故書真偽字皆作誠。變形即得「解脫身」。登天即歸法界。至者極義。即謂極圓、淨、常、遍。「不離於真，謂之至人」者，謂經劫修持，至於變形登天，恆自受用廣大法樂、恆不離舍。所現極圓淨常遍色身也。已明「至人」，復說「聖人」。文云：「以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人」。在宥云：「中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀」。佛地經論云：「又法身者，能起一切自在作用」。此云神而不可不為者，天也。謂天有自在作用，不為即是起念相違。故云「觀於天而不助」。（天即體大）功德無量，得而不高，應不圓滿。故云「中而不可不高者，德也」。（中借為得）自然成就，雖累不加。故云「成於德而不累」。（德即相大）生一切用。故云「一而不可不易者，道也」。自然生起，非待作意。故云「出於道而不謀」。（道即用大）此云「以天為宗、以德為本，以道為門」，義準可知。謂具三者而後能變化也。「兆」字，陸德明云：「本作『逃』。疑當為「 ● 」。說文云：「 ● 、分也」。本「
八」之茂文。「八」，本「臂」字，而借為「分」。此「 ● 於變化」，謂分別變化也。分別變化：謂為化地前，則現千丈大身；為化二乘凡夫，則現丈六小身；為化一切眾生，則或現大身，滿虛空中，或現小身，丈六八尺等。如是分別變化，而止一身。「聖」者，說文「通也」。風俗通云：「聖者，聲也」。言聞聲知情，聲 ● 實一義也。論語記孔子自說「六十而耳順」，尋「耳順」者，謂到耳無不通順，微與佛法說「九地菩薩」得「四無礙解」相應。又楞嚴說觀世音菩薩從聞、思、修入「三摩地」，成三十二應，入諸國土，令各成就。以六根唯耳最利故。然則「聖人」之為稱，以耳根入者，無不通與。華梵修悟，不以地齊之殊而有其契。此云「 ● 於變化，謂之聖人」。與楞嚴說又相符合也。又復本書在宥云：「大人之教，若形之於影，聲之於響，有問而應之，盡其所懷，為天下配。處乎無嚮，行乎無方」。詳「大人」即是「聖人」殊稱。史記索隱二十六引易乾卦向秀注云：「聖人在位，謂之大人」。論語「畏大人」集解云：「大人即聖人」，是其證也。（易「大人虎變，君子豹變」，義尤與此合。）「教」者，說文云：「上所施、下所效也」。是大人之教，即謂如來應十地已前諸菩薩眾，演說好法，令其修進向於佛果也。若「形之於影」云云，又與變現無量隨類化身稱彼機宜，事相亦同。然則大人即是千丈大身，義無二致。已明「聖人」，須說「君子」。文云：「以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。」仁、義、禮、樂，並如常釋。「恩」者，說文云：「惠也」。「惠」，「仁」也。然則「以仁為恩」，即是以仁為愛人利物也。（「愛人利物之謂仁」，見天地。）「理」者，本治玉之名。（說文：理，治玉也。）治玉別其條理，引申遂為「界」義。「以義為理」，謂愛人利物以各稱其宜為界也。「以禮為行」者，謂以「禮」行其「仁」也。「以樂為和」者，「和」、「龢」一字。龢者，調也。（說文）謂「以樂樂物而使相調」也。此文前以仁、義、禮、樂四事平列，下云「薰然慈仁」，獨舉一事，不及彼三者，「仁」有「通」、「別」二義。蓋此土言「仁」，有專指一行，有兼該萬德。先賢有云，孔獨言仁，孟兼說義，非孟異孔，一談通相，一開別度耳。至程顥云：「禮、義、智、信皆仁也」。先賢亦共贊其說，許其知言也。彼知者，以論語所記，賢人每問於仁，聖人答止他目也。若以佛法相校，則菩薩行中一「波羅密」具一切「波羅密」者，即當此土所言通相之仁矣。（略本章炳麟說）此文上下二「仁」字義分「通」、「別」。下之「仁」字是通義，攝上之四事。薰義如芬，言其慈仁若芬香四布。「君子」者，在宥云：「睹有者昔之君子」。又禮記哀公問云：「君子也者，人之成名也」。管子侈靡云：「君子者，勉於糾人者也」。然則有見於有而未睹於無，以其說成名，而能糾邪以入正理也，斯謂之君子矣。於佛法當「小乘菩薩」。（一切有部是小乘法）如來為應二乘凡夫說於四諦等法，故化小乘菩薩。（經言為聲聞說「四諦」乃至「六度」。按三藏教詮生滅四諦六詮事六度行、此屬小乘。）則此事相無殊。又復君子不言人者，省詞。知者，論語「君子人與？君子人也」。以彼例此，理亦應然。已明「君子」，其次說「民」。文云：「以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也。百官以此相齒，以事為常。以衣食為主，蕃息畜臧，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也」。尋郭象以「皆有以養」讀絕，諸家並從。惟林希逸云：「凡其分官列職，為政為教，皆是養民之理」，則以「皆有以養民之理也」一句讀絕，於義未諦，仍從舊讀。又諸家於「君子」以上分為五等。「以法為分」以下。視同通論。獨宣穎知亦與上五等為類，孤識卓然，然又分「百官以此相齒」以上為第六等人，「以事為常」以下為第七等人，則智者之失矣。此文「以法為分」五句，猶上文「
以天為宗」三句、「以仁為恩」四句。「百官以此相齒」以下，亦猶上文「兆於變化，謂之聖人」二句、「薰然慈仁，謂之君子」二句也。不得列為二等。較然易明。「以法為分」者，說文：「鯱，刑也。平之如水，從水。廌所以觸不直者去之，從『廌』、『去』」。是法者，軌於正理之義也。「分」，說文別也。「以法為分」者，謂以軌於正理為分別也。「以名為表」者，「名」、「明」一字。釋名：「
名，明也。名實使分明也」。荀子正名：「名也者，所以期累實也」。春秋繁露深察名號：「名之為言真也」，又「名者，大理之首章也」。本書逍遙遊：「名者，實之賓也」。天運：「名，公器也」。詳此諸文，名之為義，所以區別其實，使之不得游謬者也。「表」，說文「上衣也」，以聲近借為「標」。（周禮肆師表 ● 盛告絜，注云：故書表為剽。案剽亦從票聲，故借為標。墨子非命上「故言必有三表」，洪頤烜據非命中、非命下皆作「言有三法」，謂「法」說文作「
鯱」，「表」古文作「 ● 」，字形相近，因誤為「表」。然荀子韓子皆有表字，義亦相同，未必皆是「法」字之誤。或墨子本作 ● 字，後人不識，度文義改為「鯱」字。）說文：「標，木杪末也。」居木之最高，引申則為標舉、標準。又望末可以知本，「以名為表」者，謂「以名為標」，可以覈實，使之不游謬也。「以參為驗」者，「參」，釋文云：「本又作操，蓋本有作摻者」。 ● 書 ● 多作 ● ，故訛為操。然作「參」者正。參，說文「商星也」。古書多借為「三」。又參星形相差次，故引申為參差。又西方七宿最明大者莫如參，故古人多用以紀時。（本汪中說）復有參準之義。管子君臣上「若望參表」，是也。此文「參」字，寔兼三準二義。古書言數之多者，輒以三為節，（本汪中說）明不以一二然即為閱實，此三義也。三者相同，乃成定例，此準義也。「驗」借為「譣」。說文云：「問也」。「以參為驗」者，謂以多例為譣問也。「以稽為決」者，「稽」借為「計」。說文：「計，合也」。「合也」當作「蜨也」。「蜨」為核計之核本字。「決」當為「夬」。說文：「夬，分決也」。「以稽為決」者，謂以會合而後決斷也。「其數一二三四是也」。「其」，猶若也。（
詳經傳釋詞五）「四」當作「𠘕」，謂由上四者而得事理，若數一二三𠘕是也，言其易明。舊說謂一二三四即上四者，失之。（王闓運謂：法不出奇耦參倍，尚不必至五而數窮矣。亦曲說。）「百官以此相齒」，「百官」猶百工，謂百工皆以上陳四者相齒序也。「以事為常」以下本文已明，不須釋也。

古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，係於末度，六通四辟，大小精粗，其運無乎不在。

　　案：章炳麟云：「醇」借為「準」。易曰：「易與天地準」。「
配神明，準天地」，二句意同。「古之人」，謂古之內聖外王者也。「本數」、「末度」，成疏謂「仁義」與「名法」也。尋天運記孔子云：吾求之於度數，五年而未得也。此云「數度」，義不殊彼。又天道云：禮法度數，形名比詳，治之末也。禮法、形名、度數、比詳為偶語，則知「度數」謂禮法、形名矣。「六通四辟」（「辟」當從或本作「闢」），義見天運。「運」，說文：「移徙也」。引申為「行」。言內聖外王之道，其行無所不在。

其明而在數度者，舊法世傳之，史尚多有之。

　　案：此言舊法世既傳之，而史官所掌亦多有之也。「尚」即「掌」之省文。周官太史掌法，以道官府之治，凡辨法者考焉，不信者刑之。凡邦國都鄙及萬民之有約劑者藏焉。即「史尚多有之」也。

其在於詩書禮樂者，鄒魯之士，搢紳先生多能明之，詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道名分。

　　釋文云：「道，音導」。案：春秋繁露云：「詩、書具其志，禮、樂純其養，易、春秋明其知」。史記自序云：「易著天地陰陽四時五行，故長於變；禮經紀人倫，故長於行；書記先王之事，故長於政；詩記山川、谿谷、禽獸、草木、牝牡、雌雄，故長於風；樂樂所以立，故長於和；春秋辨是非，故長於治人」。然此是注文誤入。

其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之。天下大亂，聖賢不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。

　　案：王念孫云，郭象斷天下多得一為句。釋文云：「得一」，偏得一端。案：「天下多得一察焉以自好」，當作一句讀。下文云：「
天下之人各為其所欲焉以自為方」，句法正同。一察謂察其一端，而不知其全體。俞先生樾云：當從王讀，惟察當讀為際。一際，猶一邊也。廣雅釋詁：「際」、「邊」並訓「方」。是「際」與「邊」同義。得其一際，即得其一邊。察際並從祭聲，故得通用。

「譬如耳目鼻口皆有所明、不能相通、猶有家眾技也」。

　　案：孫詒讓云：「有」當從成玄英本作「百」。上文云：百家之家，時或稱而道之。下文云：夫百家往而不返，必不合矣。是其證。

皆有所長、時有所用。雖然，不該不遍。

　　案：「該」借為「蜨」。說文：「蜨，一蓺也」。說詳天道。

一曲之士也，判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。

　　案：禮記鄉飲酒義，「愁以時察守義者也」。注云：「察或為殺」。說苑正諫：「若以鬼道諫我，我則殺之」。俞先生樾據記注證「
殺」字為「察」之誤。此「察」、「殺」交訛之證。此「察」字當為「 ● 」說文： ● 、 ● ● ，散之也。此與判析連類。是察古人之全，謂析古人之全也。

是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發。天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫。

百家 � 而不返，必不合矣。後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將為天下裂。

　　案：「鬱」借為「宛」。禮記內則「兔為宛脾」。注「宛」或作「鬱」。是其例證。說文：「宛，屈草自覆也。」注云：「裂，分離也。道術流弊，遂各奮其方，或以主物，則物離性以從其上而性命喪矣。」案：「純」借為「醇」，此謂古之人得其全，（全謂道術）故內聖外王。後之學者，不得其全而道術分裂矣。

不侈於後世，不靡於萬物，不暉於度數，以繩墨自矯，而備世之急。

　　案：侈當讀為哆，（說文：哆，張口也。）與靡暉為韻。「暉」借為「 ● 」，或借為「暉」，或借為「翬」。說文： ● ，大目出也。 ● ，大口也。翬，大飛也。並有大義，與侈、靡義同。「不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度」，並不張大之意。故下云「以繩墨自矯，而備世之急也」。

古之道術有在於是者，墨翟、禽滑釐聞其風而說之，為之大過，己之大循。

　　案：「為之大過」，謂「節用，生不歌，死無服」，大過於己也。己之大循者、謂「氾愛、兼利而非鬥，其道不怒」，大順於人也。

作為非樂，命之曰節用，生不歌，死無服，墨子氾愛兼利而非鬥，其道不怒。又好學而博，不異，不與先王同。

　　案：章炳麟云：「又好學而博」為句，「不異」為句，「不與先王同」為句。言墨子既不苟於立異，亦不一切從同。不異者，尊天、敬鬼、尚儉，皆清廟之守所有事也。不同者，節葬、非樂，非古制本然也。

毀古之禮樂。黃帝有咸池，堯有大章，舜有大韶，禹有大夏，湯有大濩，文王有辟雍之樂，武王、周公作武。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等：天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人。以此自行，固不愛己。未敗墨子道。

　　案：章炳麟謂「未」借為「非」，是也。「敗」如字。本或作毀者。說文：「敗，毀也」。「非敗墨子道」，猶言非毀墨子之道乎？即自攻之意。古書有反言省乎字例。尚書西伯戡黎篇：「我生不有命在天」。史記於句末有「乎」字。老子「其猶 ā 籥乎？」易州唐景龍二年刻石本無「乎」字。「抱一能無離乎 … … 」六句，偽河上公本並無「乎」字，並其證也。「以此教人，恐不愛人，以此自行，固不愛己」。明其與墨子氾愛、兼利之道舛，故云非敗墨子之道乎。

雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生而勤，其死也薄，其道大觳。

　　案：「觳」讀如李斯傳「方作觳抵優俳之觀」之觳。正字當為「
觸」。說文：觸，牴也。觸從角，蜀聲。蜀聲、 ● 聲並侯類通借。此言生勤而死薄，其道相抵觸也。

使人憂，使人悲，其行難為也，恐其不可以為聖人之道。反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何！離於天下，其去王也遠矣。

　　注云：「王者必合天下之懽心而與物俱往也」。案：王者，往也。其道無所不行。今墨子反天下之心，天下不堪，知非王也。

墨子稱道曰：昔者，禹之湮洪水，決江河，而通四夷九洲也，名山三百，支川三千，小者無數。

　　案：俞先生樾云：「名山」當作「名川」，字之誤也。名川支川，猶言大水小水。下文禹親操稿耜而九雜天下之川，可見此文專以川言。襄十一年左傳「名山」「名川」，是山川並得言名。學者多見名山，少見名川，故誤改之耳。呂氏春秋有始覽、淮南子地形篇並曰：「名川六百」。郭慶藩云：「名川，大川也」，見淮南地形篇高注。魯語：「取名魚」。韋注：「名魚，大魚也」。亦「名」訓「大」之證。案俞、郭二說是也。性 ● 本正作「名川」。

禹親自操稿耜而九雜天下之川。

　　釋文云：「稿，舊古考反。崔、郭音託，字則應作橐。崔云：囊也，司馬云：盛土器也。耜，釋名：耜，似也，似齒斷物。三蒼云：耒頭鐵也。崔云：棰也。司馬云：盛水器也。九，本亦作鳩，聚也。雜，本或作卤，音同。崔云：所治非一，故云雜也」。章炳麟云：「
九，當從別本，鳩字之義，然作九者是故書。『雜』借為『集』」。奚侗云：「九，當為 ● 。『 ● 』訛為『勼』，因訛為『九』。說文： ● ， � 遍也。『雜』借為『 � 』。言禹親操稿耜而 ● 遍天下之川也。韓非子五蠹：『禹之王天下也，身執耒臿以為民先』。御覽引作木臿。淮南要略：『禹身執虆垂，以為民先』。御覽引作畚插。以彼校此，知非稿耜也」。案：「稿」當依釋文云作「橐」，形近而訛。「耜」，說文作「檯」，云：耒耑也。然此字當作 ● 。說文云：臿也。或從里，作梩。古書多用梩。後人不識 ● 字，因誤為檯，復改為耜矣。橐以盛土， ● 以刺土，兩者皆謂治水之器，「九」，當作「勼」，說文云：聚也，從 ● 、九聲，讀若鳩。此作九者，省文。或作鳩者，假讀若字也。然此九字疑借為救。尚書堯典：「方鳩僝功」，說文人部引「鳩」作「救」。（唐寫本經典釋文亦作救，蓋古作救，不作鳩也。）此九聲、求聲通假之證。說文：救、止也。「雜」，釋文云：本或作「卤」，字書所無，疑是「糴」字爛脫右邊，或六朝俗書省訛。糴，雜、宵談二類對轉（形亦相近）或本有作糴者也。陳景元莊子闕誤所據本，「雜」作「滌」，云：江南李氏本舊作「雜」。案「糴」與「滌」聲同，可證。然疑雜聲與壓聲同在談類，借為「壓」字。說文：壓，一曰 ● ，補也。止壓天下之川，即上文所云湮洪水也。書堯典「共工方鳩僝功」，方即防之省文。（作「旁」者借字）鳩為救之借字。謂防救具功也。（偽孔傳訓僝為見，以方鳩僝功為方萬聚見其功，曲說。史記堯本紀作共工旁聚布功。以聚代鳩本爾雅，亦不可解。）與此救壓義正同。若以「聚集」解「九雜」，則聚集天下之水，詞義未完，必如馬其昶云：「洪水泛濫，故聚之川以歸於海」，而後義始全矣。

腓無胈。

　　王闓運云：「胈」字字書所無。韋昭曰：股上小毛。案：「胈」不知是何解。說文：「腓，脛 ● 也。 ● ，腓腸也」。段玉裁謂腓腸，言脛骨後之肉也。疑腓無胈者，謂脛 ● 無肉。史記司馬相如傳稱禹之勤民，躬胝無胈，膚胈不生毛。徐廣云：「胈，踵也」。尋說文：胝，腄也。腄，跟胝也。（依段本）跟，足踵也。是胝已謂踵。胝無胈，蓋謂踵上無肉。又史記司馬相如傳索隱引莊子云：「禹腓無胈，脛不生毛」。李頤云：「胈，白肉也」。則李注不以為毛，腓無白肉，於理亦切。（韓非子五蠹：「禹之王天下也，身執耒臿以為民先，股無肢，脛不生毛」。顧廣圻云：「肢」當作「胈」。）

脛無毛，沐甚雨，櫛疾風。

　　釋文云：「甚，如字。崔本作湛，音 à 」。郭慶藩云：崔本「甚」作「湛」，是也。論衡明雩篇：「久雨為湛」。案：「甚」即「湛」之省，「湛」借為「 à 」。

置萬國，禹大聖也，而形勞天下也如此。使後世之墨者，多以裘褐為衣，以跂蹻為服。

　　釋文云：「李云麻曰屩，木曰屐。屐與跂同，屩與蹻同」。案：「跂」借為「屐」，「蹻」借為「屩」。

日夜不休。以自苦為極。

　　注云：「謂自苦為盡理之道」。案：郭說是也。

曰：不能如此，非禹之道也，不足謂墨。相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者，苦獲已齒鄧陵子之屬，俱誦墨經而倍譎不同，相謂「別墨」。

　　案：韓非子顯學「自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，（孫詒讓據元和姓纂，謂唐本「相」或作「伯」，或當作「柏」，與「相」形近。）有鄧陵氏之墨」。相里、鄧陵與此同。五侯，孫詒讓謂蓋姓五，「五」與「伍」同。古書伍子胥多作五，非五人也。苦獲已齒，釋文引李云：二人姓字也。（孫詒讓云「姓字」當作「姓名」）墨經，魯勝墨辯序云：「墨子著書作辯經以立名本」。又云：「
墨辯有上、下經，經各有說，凡四篇」。畢沅謂經上下、經說上下及親士修身六篇。孫詒讓謂即墨辯，今書經說四篇及大取、小取二篇。然玉海引中興館閣書目云：「一本自親士至上同凡十三篇」。宋濂諸子辯云：「上卷七篇號曰經，下卷六篇號曰論，共十三篇」。宋所見蓋即書目所著錄之十三篇。又黃氏日抄云：「墨子之書凡二，其後以『論』稱者多衍復，其前以『經』稱者善文法」。是墨子書自有「經」、「論」之別。經乃親士至尚同七篇，章采田亦曰：「似本書所謂『墨經』，即魯勝所謂『墨辯』，而親士、修身、所染、法儀、七患、辭過、三辯七篇為『墨經』。」（史微原墨）竊謂此謂「墨經」，必指墨書之經上、下，故下文有「以堅白同異之辯相訾」云云。經上、下，經說是墨子所作。如韓非說儲之有經說也。墨學近出於史官而遠源於秩宗，禮以辯名為先，則墨子有經上、下，不與其學相背。至宋書目所稱十三篇，既不合於漢志，而「經」、「論」之別，復不知何據，當從闕疑。若此謂「經」，必不宜以他篇當之，辨文自當憭然也。（「墨辯」魯勝所立名。勝云：墨子著書作「辯經」，或「經」上本有「辯」字。）「倍譎」當作「倍適」。荀子儒效：「若夫謫德而定次」，下文作「譎德而序位」。 ● 字，字書所無，蓋即謫字之訛。謫、借為譎也。此則借譎為適。文心雕龍正緯：「經正緯奇，倍擿千里」，是其證也。（「擿」，當為「適」。）「倍」，說文：反也。「適」，說文：之也。「倍適」猶言背行。孫詒讓云：「方言：適，啎也。倍適猶背啎也」。亦通。（孫說見文心雕龍札迻）郭慶藩謂「倍譎」，「背鐍」之借字。據漢書天文志注引孟康說為證。然淮南覽冥：「臣心乖則背譎見於天」。呂氏春秋：明理有「倍僪」。（畢校云：亦作「背鐍」，又作「背譎」，漢志作「背穴」。）上承「君臣相賊，長少相殺，父子相忍，兄弟相誣，知交相倒，夫妻相冒」。意與淮南同。是星名倍譎，亦取反適之義。孟康形如半鐍、如滈氣刺日為鐍，皆不可據。

以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應，以巨子為聖人。

　　釋文云：「『巨子』，向、崔本作『鉅』。向云：墨家號其道理成者為『鉅子』，若儒家之『碩儒』」。王闓運云：「巨子，矩也。墨工制器，所至執矩以往，海外遂奉祀之。今耶穌天教所奉十字架也。有師弟無父子是也」。案：堅、白、同、異是四事，「訾」借為「
呰」。說詳山木。說文：「呰、訶也」。此謂以堅白同異之辯相詆訶也。「觭」，說文：「角，一俛一仰也」。引申為不耦。「偶」當作「耦」。說文：「耕廣五寸為伐，二伐為耦」。引申為匹耦。「忤」借為「伍」，周禮壺涿氏。午貫象齒。注：故書午為五。左成十七年傳：「夷羊五」。晉語作「夷陽午」。蓋五、午聲並魚類通假。「伍」，說文：「相差伍也」。引申有同義。故此釋文云：午，同也。應當作 ● 。此謂以觭耦不忤之辭相應和也。「巨」，說文：「規巨也，從工，象手持之」。巨子蓋是執墨家之法者。王謂耶穌教所奉十字架，此附會也。

皆願為之尸，冀得為其後世，至今不決。墨翟禽滑釐之意則是，其行則非也。將使後世之墨者必自苦，以腓無胈，脛無毛，相進而已矣。

　　馬其昶云：「進，謂自勉強也」。案：脛， ● 也。 ● ，段玉裁謂言脛骨後之肉也。疑腓無胈者，謂脛 ● 無肉。史記司馬相如傳稱：「
禹之勤民，躬胝無胈，膚不生毛」。徐廣云：「肢，踵也」。尋說文：「胝，腄也。跟，足踵也」。是胝已謂踵。胝無胈，蓋謂踵上無肉。又史記司馬相如傳索隱引莊子云：「禹腓無胈，脛不生毛。胈，白肉也」。則李注不以為毛，腓無白肉，於理亦切。「進」，讀為「盡」。偽列子天瑞：「終進乎不知也」。注：「進當為盡」。漢書高帝紀：「蕭何為主吏，主進」。集注云：「進字本作賮」。此其例證。「必自苦，以腓無胈，脛無毛，相進而已矣」，即上文「以自苦為極」也。

亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也！將求之不得也。雖枯槁不舍也。

　　俞樾云：「真天下之好也」。謂其真好天下也。即所謂墨子兼愛也。下文曰：「將求之不得也，雖枯槁不舍也」。此求字即心誠求之之求。求之不得，雖枯槁不舍，即所謂「摩頂放踵利天下為之」也。郭注未得。王闓運云：「損己益人，故人爭求之也」。案：俞說是也。王以求之句屬上，不連下，未是。求字當讀為救。周禮大司徒：「
正日景以求地中」。注：故書求為救。杜子春云：當為求，是求、救古書相通之證。「舍」借為「釋」。鄉飲酒禮：「主人釋服」。注：「古文釋作舍」，是其例證。說文：「釋，解也」。

才士也夫！

　　案：漢書藝文志云：「墨家者流，蓋出於清廟之守，茅屋采椽，是以貴儉。養三老五更，是以兼愛。選士大射，是以尚賢。宗祀嚴父，是以右鬼。順四時而行，是以非命。以孝視天下，是以上同。此其所長也。及蔽者為之，見儉之利，因以非禮，推兼愛之意而不知別親疏」。班氏又於墨家首列尹佚一篇，固自注云：「周臣，在成康時也」。然晉語胥臣曰：「文王仿於辛尹」。注：「辛甲尹佚皆周太史」。周書世浮解：「武王降自車，乃俾史佚繇書於天號」。則佚生之時，上及文、武，而其官則太史也。呂氏春秋當染：「魯惠公使宰讓請郊廟之禮於天子，天子使史角往，惠公止之，其後在於魯，墨子學焉」。則墨學之出於史官彰彰然。漢志謂「出於清廟之守」者，周壽昌云：「左傳桓二年臧哀伯曰：『是以清廟茅屋，大路越席，太羹不致，粢食不鑿，昭其儉也』。志蓋以墨之儉出於此也」。竊謂史官所掌，不止郊廟之事，故志推本道家，謂其出於史官。而於墨家乃云出於清廟之守。蓋墨家以尊天右鬼為宗，此獨以史官有事於大祭祀，故有習於天鬼之說，而其流遂為墨子之學耳。然則非獨以其儉合於臧哀伯之說也。（國語周語引史佚曰：「動莫若敬、居莫若儉、德莫若讓，事莫若咨」。是史佚以儉為居之誡約，亦墨子所本。道家出於史官、故老子亦貴儉與讓。）「才士」也者，莊生舉墨子之長，謂其有用之才。荀子解蔽云：「墨子蔽於用而不知文，（「文」疑當為「義」。下文：「由用謂之，道盡利矣」。義利對文可證。不知義，謂不知等威之義。俗寫義字作 �c ，故誤為文。）故由用謂之，道盡利矣」。荀子訂墨。意與莊同。王夫之云：「無才不可以為墨。今世天主教者近之」。竊謂墨子言「天志」、「上同」，此與楞伽經中，外道小乘涅槃論所云摩醯首羅論師計自在天為生滅因者同。又其「日夜不休，以自苦為極」，則與行苦行論師計修苦行并受苦盡自然得樂者又同。要不離外道者近是。故莊生斥之甚矣。

不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾。

　　章炳麟云：「『苟』者，『苛』之誤。說文言：『苛之字，止句』。是漢時俗書『苛』『苟』相亂。下言『苛察』，一本作『苟』，亦其例也」。（劉師培說同）案：章說是也。「累」當作「絫」。「
不累於俗」，謂不增累於俗習也，非係纍字。

願天下之安寧，以活民命，人我之養，畢足而止，以此白心。

　　釋文云：「『白心』，崔云：明白其心也。『白』或作『任』」。案：此句當屬上讀。「白心」，崔說是也。或作「任」者，疑傳寫之訛。

古之道術有在於是者，宋鈃尹文聞其風而悅之。

　　釋文云：「鈃，音刑。徐：胡泠反。郭：音堅。尹文，崔云：齊宣王時人，著書一篇」。案：藝文志：「尹文子一篇」，固自注云：「說齊宣王」。荀子非十二子，楊注云：「宋鈃，孟子作宋牼。」孟子告子趙注云：「宋牼，宋人」。本書逍遙遊：「而宋榮子猶然笑之」。釋文：宋榮子，司馬李云：宋國人也。韓非子顯學：「宋榮子之議，設不鬥爭，取不隨仇，不羞囹圄，見侮不辱」。與下文云「見侮不辱，救民之鬥」，義同。蓋宋榮子亦即宋鈃。巠聲、熒聲、㻛聲，並在耕類。（禮月令：腐草為螢。呂氏春秋作 ● ，此熒聲、㻛聲相通之證。說文：刑、剄轉注。此㻛聲、巠聲相通之證。）故得通假。尹文，漢書藝文志班固自注云：「說齊宣王，先公孫龍。顏師古曰：『
劉向云：與宋鈃俱游稷下』」。呂氏春秋正名高注云：「尹文，齊人，作名書一篇，在公孫龍前，公孫龍稱之」。又正名云：「齊湣王是以知說士，而不知所謂士也，故尹文問其故」。注云：「湣王，宣王之子也」。則尹文及湣王時矣。

作為華山之冠以自表。

　　注云：「華山上下均平」。釋文云：「華山上下均平，作冠象之，表己心均平也」。案：華山，說文作崋山。

接萬物以別宥為始。

　　注云：「不欲令相犯錯」。釋文云：「別，彼列反，又如字。崔云：『以別善惡，宥不及也』」。王闓運云：「不賞罰，但別之，宥之」。案：諸說並非也。「宥」借為「囿」。尸子廣澤云：「料子貴別囿」，是其證也。唯尸子所舉料子無考，疑即宋子。徵異錄載桕朝異姓有「 ● 」姓，謂見李鼎祚周易集解姓名目徐鼒謂即「宋」字之訛。蓋「宋」字有誤為「寀」字者，後人以其字難識，改為「料」字。（說文：「料」讀若「遼」。敹，從攴，寀聲，音與料同，）又宋聲侯類，料聲宵類，侯、宵古通。（段玉裁以宋屬弟九部歸東類，東侯對轉。而宋聲當在侵類，侵、幽對轉，幽、宥最近。又今浙江永嘉縣謂「龍」為「遼」，亦東、侯對轉，由侵通宥之證。）或古讀「宋」有「料」聲與？尸子為秦相衛鞅客，鞅死逃入蜀。孟子載宋牼將之楚云：「我將見楚王說而罷之。楚王不悅，我將見秦王說而罷之」。是時秦惠文王為孝公子，則尸子宋子正同時，故得聞其學恉。又呂氏春秋去宥云：「鄰父有與人鄰者，有枯梧樹。其鄰之父言梧樹之不善也，鄰人遽伐之。鄰父因請以為薪。其人不悅曰：『鄰者若此其險也，豈可為之鄰哉』？此有所宥也。夫請以為薪與弗請，此不可以疑枯梧樹之善與不善也。齊人有欲得金者，清旦被衣冠往鬻金者之所，見人操金，攫而奪之。吏搏而束縛之，問曰：『人皆在焉，子攫人之金，何故？』對吏曰：『殊不見人，徒見金耳』。此真大有所宥也。夫人有所宥者，固以晝為昏，以白為黑，以堯為桀。宥之為敗亦大矣。亡國之主，其皆甚有所宥邪？故凡人必別宥然後知。別宥則能全其天矣」。畢沅謂「宥」疑與「囿」同，是也。汪繼培以為呂覽之說蓋本料子。然則宥非寬義，謂有蔽也。韓非顯學說宋榮子之術，「世主以為寬而禮之」，乃以「設不鬥爭，取不隨仇，不羞囹圄，見侮不辱」，言非定指「別宥」之「宥」字言。故又云「將非宋榮之恕也」可知。「別宥」者，「別」，說文：「分解也」。別宥，謂解其宥也。故呂覽以「去宥」為名，蓋宋子以為泯分別而後可以平等。所蔽皆由分別，故別宥則白心之始也。（尹文子大道云：「接萬物使分別，海內使不雜」。義與此異。今尹文子二篇出仲長統所撰定，然仲長之序，前儒證其偽作。余觀二篇詞既庸近，不類戰國時文，陳義尤雜，蓋並出偽作。此文「別宥」，既有尸子呂覽可證，則尹文所記，定由作偽者不得「別宥」之義，而強造其說也。洪邁謂尹文子五卷，共十九篇，其言論膚淺，多及釋氏，蓋晉宋時衲人所作。）

語心之容，命之曰心之行。

　　章炳麟云：「容借為欲，同從谷聲，東侯對轉也。樂記：『感於物而動，性之欲也』。樂書作性之頌也，頌，容古今字。頌借為欲。故容亦借為欲。荀子正論篇：『子宋子曰：人之情欲寡，而皆以己之情欲為多』。是宋鈃語心之欲之事」。案：章說是也。語心之欲，命之曰心之行者，如佛法謂貪（說文：欲，貪也。）是心所法，即心現行也。

以聏合驩，以調海內。

　　釋文云：「聏，崔本作聏，音而。郭：音餌，司馬云：色厚貌。崔、郭、王云：和也。一云：調也」。章炳麟云：「聏借為而。釋名：餌，而也，相黏而也。是古語訓而為黏，其本字當作暱。暱或作昵。左氏傳不暱，說文引作不 ● ， ● ，黏也。相親暱者，本有黏合之意。故此云『以而合驩』，亦即以暱合驩也。說文：暱，日近也。古音『而』如『耐』，暱亦作舌頭音，同部、同紐相借也」。案：章說遷曲。聏者 ● 字之訛。說文云：「丸之孰也，篆文作 ● ，左方丸字與篆文耳字相似，故訛為聏。說文：「丸，圜也」，然則丸之孰。猶圜之孰。以 ● 合驩，謂以圜孰合驩。下文「見侮不辱」是也。或本作胹，（楊慎莊子闕誤據本作胹，郭嵩燾謂當作胹。）而借為儒，說文：弱也。或借為懦，說文：駑弱也。「以儒合驩」，謂以柔 ● 合驩，驩借為懽。說文：「懽，喜穎也」。（說文：歡，喜樂也。與懽音義略近，然此乃借為懽。懽訓喜穎，穎訓意有所欲，正與宋子「語心之欲」事相應。）蓋宋子能泯分別，故破己執而善從人。

請欲置之以為主。

　　注云：「二子請得若此者，立以為物主也」。羅勉道云：「請欲斯人立此心以為主也」。案：二說並通。王敔於請欲絕句，非是。

見侮不辱，救民之鬥，禁攻寢兵，救世之戰。

　　案：荀子正論云：「子宋子曰：『明見侮之不辱，使人不鬥』。人皆以見侮為辱，故鬥也。知見侮之為不辱，則不鬥矣」。韓非子顯學云：「宋榮子之議，設不鬥爭，取不隨仇，不羞囹圄，見侮不辱」。呂氏春秋正名云：「尹文見齊王。齊王謂尹文曰：『寡人甚好士』。尹文曰：『願聞何謂士』。王未有以應。尹文曰：『今有人於此，事親則孝，事君則忠，交友則信，居鄉則悌。有以四行者，可謂士乎？』齊王曰：『此真所謂士已』。尹文曰：『王得若人肯以為臣乎？』王曰：『所願而不能得也』。尹文曰：『使若人於廟朝中，深見侮而不鬥，王將以為臣乎？』王曰：『否。大夫見侮而不鬥，則是辱也。（畢沅云：大夫疑衍大字。）辱則寡人弗以為臣矣』。尹文曰：『
維見侮而不鬥，未失其四行也。未失其四行者，是未失其所以為士一矣。未失其所以為士一，而王以為臣。失其所以為士一，而王不以為臣。（案上句當云：「而王不以為臣」，此句當云：「而王以為臣」，二句互誤。）則嚮之所謂士者乃士乎？』」此宋鈃、尹文之說僅存者。（今尹文子大道云：「見侮不辱，見推不矜，禁暴息兵，救世之鬥，此仁君之德，可以為主矣。守職分使不亂，慎所任而無私，飢飽一心，毀譽同慮，賞亦不忘，罰亦不怨，此居下之節，可為人臣矣」。蓋即因此篇文義附會成之，不可據。）二子欲破己執，故見侮而不辱。此佛法所謂修「羼提波羅密」者也。

以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍者也。故曰上下見厭而強見也。

　　案：「厭」當作「猒」。

雖然，其為人太多，其自為太少，曰請欲固置五升之飯足矣。

　　章炳麟云：「固，借為姑」。案：章說是也。宣穎於「請欲」絕句，王闓運於「固置」絕句，並未是。

先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下，日夜不休。

　　注云：「宋鈃、尹文稱天下為先生，自稱為弟子也」。林希逸云：「其為說曰：每日但置五升之飯，師與弟子共之。先生以此五升猶且不飽，弟子安得不飢。言其師弟子皆忍飢以立教，而謂我不忘天下，日夜不止」。案林說是也。

曰我必得活哉！圖傲乎救世之士哉！

　　注云：「謂民亦當報己也。『圖傲』，揮斥高大之貌」。呂惠卿云：「言我日夜不休，以救世人，人必不至於圖傲乎。救世之士，而不我顧，則我必得活」。林希逸云：「言我之自苦如此，豈為久活之道哉？但以此矯夫托名救世而自利之人。圖，謀也。傲，矯之也。亦猶豫讓曰：『吾之為此極難，所以愧天下之為人臣而懷二心者』。」王敔云：「勞而死亦甘之，使圖傲逸，何得為救世之士？」章炳麟云：「『圖』，當為『 ● 』之誤。 ● 即鄙陋鄙夷之本字。 ● 傲猶今言鄙夷耳」。案：我必得活哉，郭說為勝。圖傲諸說並迂。章謂圖當為 ● ，是也。謂「 ● 傲」即「鄙夷」，於義難通。圖傲疑是喬傲之訛。喬傲即驕傲也。喬字爛脫，傳寫成 ● ，讀者少見 ● 字，復改為圖。郭注：「揮斥高大之貌」，或所見本猶未誤也。（史記司馬相如傳：「低 �l 夭蟜據以驕驁兮」，兮即「揮斥高大」之意。本書在宥借喬為趫。此借「喬」為「驕」，例同。）蓋此乃莊生稱二子之詞，猶上章稱墨子為才士也。故下文復有「曰」字簡別。（王闓運以必得、傲乎皆絕句，未是。）

曰。君子不為苛察。

　　注云：「務寬恕也」。釋文云：「苛音河。一本作苛」。馬其昶云：「說苑：尹文：對齊宣王曰，『事寡易從，法省易因』。是其不為苛察也」。案：「苟」即「苛」之訛字。據郭說，則郭本「苛」字未訛。

不以身假物。

　　注云：「必自出其力也」。陳壽昌云：「不以己故假借物力」。案：「假」疑借為「瑕」。禮記檀弓「公肩假」。漢書古今人表作「
瑕」。史記六國表魏王假，列女傳作「瑕」，並「假」、「瑕」通借之證。「不以身瑕物」，謂不以身害物，與大宗師假於異物殊誼，陳說亦通。

以為無益於天下者，明之不如己也。

　　案：二子以為人為旨，無益於人者，皆所不為。故云：「以為無益於天下者，明之不如己也」。

以禁攻寢兵為外。

　　疏云：「為利他，外行也。」案：孟子告子云：「宋牼將之楚，孟子遇於石丘，曰：『先生將何之？』曰：『吾聞秦楚搆兵，我將見楚王說而罷之；楚王不聽，我將見秦王說而罷之。二王我將有所遇焉』。曰：『軻也請無問其詳，願聞其指。說之將何如？』曰：『我將言其不利也』」。此宋子禁攻寢兵之說，略可徵者也。

以情欲寡淺為內。

　　疏云：「為自利，內行也」。案：荀子天論云：「宋子有見於少，無見於多」。正論云：「子宋子曰：『人之情欲寡，而皆以己之情欲為多。（王念孫云：「人之情三字連讀，欲寡二字連讀，非以情欲連讀也。而皆以己之情欲為多，呂本作而以己之情為欲多，是也。己之情三字連讀，欲多二字連讀，謂人皆以己之情為欲多，不欲寡也。自錢本始誤以己之情欲為多，則似以情欲二字連讀矣。天論注引此，正作以己之情為欲多」。案：日本久保愛增注本引宋本「欲為」作「
為欲」，是古本本作「己之情為欲多」也。）是過也。故率其群徒，辨其談說，明其譬稱，將使人知情欲之寡也』。（楊注云：「情欲之寡或為情之欲寡也」。王念孫云：「或本是也，此謂宋子將使人知情之欲寡，不欲多也。下文云『古之人以人之情為欲多而不欲寡，今子宋子以人之情為欲寡而不欲多也』，是其證」。）應之曰：『然則亦以人之情為欲，（盧文弨云：此欲字衍，句當連下。）目不欲綦色，耳不欲綦聲，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚。此五綦者，亦以人之情為不欲乎？』曰：『人之情欲是已』。曰：『若是，則說必不行矣。以人之情為欲此五綦者而不欲多，譬之是猶以人之情為欲富貴（久保愛云：貴字疑衍。）而不欲貨也，好美而惡西施也，古之人為之不然。以人之情為欲多而不欲寡。故賞以富厚，而罰以殺損也。是百王之所同也。故上賢祿天下，次賢祿一國，下賢祿田邑，愿 � 之民定衣食。今子宋子以是之情（王念孫云：人之情三字凡七見，此是字當依改人字。）為欲寡而不欲多也。然則先王以人之所不欲者賞，而以人之所欲者罰耶？亂莫大焉。今子宋子嚴然而好說，聚人徒，立師學，成文曲，（王念孫云：「文曲」當作「文典」，非十二子篇「
終日言成文典」，是其證。）然而說不免於以至治為至亂也，豈不過甚矣哉』」！此宋子情欲寡淺之說略可徵者也。然依此文情欲連詞，在荀書情欲不連，不必同也。宋子書亡失，其說之詳，不可得聞。漢書藝文志，小說家宋子十八篇。班固自注云：「孫卿道宋子，其言黃老意」，而書不入道家。然所謂「其言黃老意」，疑即指情欲寡而不欲多。蓋略與「去健羨」之說同也。

其小大精粗，其行適至是而止。

　　案：此謂宋、尹二子其術以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內。行是則天下安寧，人我養足，故適是而止，不復求餘。然宋鈃之言，意同黃老。尹文篇籍，錄在名家。或謂列子周穆王有老成子學幻於尹文先生。老成子漢志在道家列子後，公子牟前。疑道家亦有尹文，然今本列子既是偽書。老成學幻，亦無旁證。言溯其始，名出禮官，道由史氏，周官五史，統於宗伯。則名道可通，抑在古之師學，無不兼名，是又不必強復分別者也。抑洪邁云：劉歆云其學本於黃老。（容齋續筆卷十四：「案劉歆之說，不知何據。原文其學本於黃老下，有居稷下與宋鈃、彭蒙、田駢等同學於公孫龍語，與偽仲長統尹文子序同。而序無上句，有劉向亦以其學本於黃老一句，疑洪氏乃連其文而以歆為向耳。序云劉向以為其學本於黃老者，疑作偽者尚見別錄，或別錄尹文在道家，如管子別錄在法家也」。說苑載尹文對齊宣王曰：「
事寡易從，法省易因」。亦近黃老言。）則此文宋、尹並稱，殆得其真。若荀子非十二子以墨翟、宋鈃同舉，而解蔽云：「墨子蔽於用而不知文；宋子蔽於欲而不知得」。（俞樾云：古得、德字通用。）又天論云：「墨子有見於齊，無見於畸；宋子有見於少，無見於多」。則墨、宋見別而或同舉者，蓋以上功用、大儉約而僈差等，墨、宋有同者與？（荀意墨之「日夜不休，以自苦為極」，與宋之「不忘天下，日夜不休」，同為上功用。墨之「節用、非樂」，與宋之「以情欲寡淺為內」，同為大儉約。墨之「氾愛、兼利」，與宋之「人己之養，畢足而止」，同為僈差等。）今尹文書亡，（今存者偽作）其遺說復無詳者。觀宋鈃之論，其大較可知矣。若二子者，殆楞伽經中所謂「苦行論師」之流，亦外道也。此外道師說身盡，福德盡，名為「涅槃」。蓋計修苦行以酬往因，謂因盡苦盡也。

公而不當，易而無私，決然無主，趣物而不兩。

　　釋文云：「『當』，崔本作『黨』。云至公無黨也」。案：崔本作黨，是也。然正字又當作「攩」。說文：「朋，群也」。易，說文：「蜥易也，象形」。秘書說日月為易、無平義。經籍訓平者，疑為齊之借字。支、脂兩部古通。說文：「齊，禾麥吐穗上平也」。或為 ● 之借字。說文：「 ● ，等也」。（舊以易借為夷，蓋據說文夷字下云平也。段玉裁謂夷本無平義，訓平者借為易字，不悟易本義亦無平意也。）或謂說文：「 ● 」一曰「交 ● 」，交易有平等之義。「易」蓋為「 ● 」之省。「私」，當作「厶」。「決」，疑借為「 ● 」。說文：「穿也」。「穿」有「空」義。（穿，說文：「通也」。通、空，古通。又「寮」，說文：「穿也」。倉頡篇：「小空也」。是「穿」有「空」義。）古書通假缺字為之。逍遙遊：「吾自視缺然」是也。「決然無主」，謂心虛無所主。「趣」，說文云：「疾也」，又「
赴，趣也」。此云「趣物」，猶言赴物。「不兩」，謂與物為一。「
趣物而不兩」，謂隨物而往，不持己意。郭注云：「物得所趣故一」，似未僚此。

不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往。

　　釋文云：「知，音智。下同」。案：說文：「顧，還視也」。引申為轉顧之意。慮，說文：「謀思也」。慮難曰謀。「不顧於慮」，謂不轉念以慮難。「不顧於慮，不謀於知」，下文所謂「去智」是也。「於物無擇，與之俱往」，下文所謂「去己」是也。（上文四句，亦此二意。）

古之道術有在於是者：彭蒙、田駢、慎到聞其風而說之。

　　釋文云：「田駢，齊人也，遊稷下，著書十五篇。慎子云名廣」。案：史記孟荀列傳，「慎到，趙人；田駢、接子，齊人；環淵，楚人；皆學黃老道德之術，因發明序其指意。故慎到著十二論，環淵著上、下篇，而田駢、接子皆有所論焉」。漢書藝文志：「法家：慎子四十二篇。」自注：「名到，先申韓。申韓稱之」。風俗通義姓氏篇：「慎到為韓大夫，著慎子三十篇」，而孟子有慎子名滑釐。（趙岐注：「滑釐，慎子名」。偽孫疏云：「自稱名為滑釐，因知滑釐為慎子名也。」程大中四書逸箋謂滑釐姓禽，墨子弟子，慎子師也。慎子名到，慎子云：「滑釐不識」者，言不獨我不識此，我師事之滑釐所不識也。蓋甚不解之辭，此直不識文義之說，然其說實本偽孫疏，詳見下文。）偽孫疏謂慎子即慎到。尋「滑釐」為「屈氂」借字（詳上），「屈釐」急言，合於「到」音。然慎子為齊稷下先生之一，齊以列大夫尊寵之，何至遽欲為魯伐齊？偽疏又引墨子公輸云：「臣之弟子滑釐等三百人已持臣魯國之器。（案墨子滑釐。上有「禽」字。「
魯國」作「守圉」。尋「圉」字誤「國」。史記集解引已然守字作魯。毛刻盧刻孟子疏皆然，不知偽孫所見墨子本然，抑刻疏時之誤也。）在宋城上而待楚寇矣。謂墨子弟子滑釐即慎子，然禽滑釐為墨子弟子，必主非攻之說，安有聞孟子之說而反不悅者？惟墨子耕柱有「子墨子謂駱滑氂曰：『吾聞子好勇』。駱滑氂曰：『然。我聞其鄉有勇士焉。吾必從而殺之』」。駱滑氂疑即孟子之慎滑釐。「慎」，古文作「 ● 」，形與「各」相似，誤為「各」，讀者因增為「駱」也。（
楚策頃襄王傳亦號慎子。）然則孟子之慎子，與此各為一人矣。道家田子二十五篇，班固自注云：「名駢，齊人。游稷下，號『天口駢』」。釋文云：「慎子云名廣者」，不知何據。並言田子名駢。（周廣業意林卷二：「尹文子引田駢曰」，注云：「釋文引慎子云，名榮」，不知周據何本。釋文今慎子中亦無此言。然「駢」、「榮」聲近，為得之。彭蒙他書亦無徵，惟偽尹文子云：「田子讀書曰：『堯時太平』。宋子曰：『聖人之治以致此與？』彭蒙在側，越次答曰：『聖人之法以至此，非聖人之治也』。宋子猶惑，質於田子。田子曰：『
蒙之言然』」。胡應麟謂莊子所舉墨翟禽滑釐之倫，皆一師一弟子。此下云：「田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉」。是田駢為彭蒙弟子，乃彭蒙有越次之答，田駢有名師之言。其為偽託，斷然無疑。然則彭蒙姓氏遺說，獨存於此書耳。

齊萬物以為首曰：天能覆之而不能載之；地能載之而不能覆之；大道能包之而不能辯之。

　　陳壽昌云：「其學以齊萬物為首務，小大如一，不起分別也」。奚侗云：首，借為道。史記秦始皇紀：「追首高明」。索隱曰：「今碑文『首』作『道』。」是其例。案：陳、奚二說是也。「包」，當作「勹」。「辯」借為「平」。書堯典：「平章百姓」、「平秩東作」。大傳作「辯章」、「辯秩」，是其例證。彭蒙、田駢、慎到以等齊萬物為首。其說謂天地雖大，然天能覆而不能載，地能載而不能覆，大道能包之矣，而不能使之皆等平也。

知萬物皆有所可，有所不可。

　　案：此即上文「大道能包之而不能平之」之義。謂萬物不能皆可，不能皆不可，而皆有所可，皆有所不可也。既萬物皆有所可，有所不可，不能等平矣。而三子欲齊之，蓋以可不可為齊。上文所謂「決然無主，趣物而不兩」「於物無擇，與之俱往」之恉也。與莊生齊物論標義相符，故下文有「皆嘗有聞」之歎。

故曰：選則不遍，教則不至，道則無遺者矣。

　　釋文云：「至，一本作王。遺本又作貴」。案：說文：至，古文作 ● 。爛脫其上、則成王字。遺，從貴聲，故「貴」、借為「遺」，或脫 ● 邊。「選」借為「譔」。說文：譔，專教也。譔則不遍，教則不至。如天不能載，地不能覆也。道則無遺，可不可皆包之也。

是故慎到棄知去己，而緣不得已；泠汰於物，以為道理。

　　釋文云：「泠，音零。汰，音泰。郭云：『泠汰猶聽放也』。一云：『泠汰，猶沙汰也。謂沙汰使之泠然也』。皆泠汰之歸於一。以此為道理也。或音裔，又音替」。呂惠卿云：「泠者清其濁，汰者去其擾」。羅勉道云：「泠者清泠之意，汰者洗滌之意。泠汰於物，猶言遇事灑脫也」。王闓運云：「泠，零也。汰，溢也。或損之，或益之」。案：「智」（釋文：知，音智。），謂倒智。於諸諦理顛倒推度，妄生分別。舍棄此智，即上文云：「不顧於慮，不謀於知」也。己，謂「我見」；執有身、邊等不正惡見，成「分別惑」。去此「我見」，即上文云：「公而不黨，易而無私，決然無主，趣物而不兩」也。「緣不得已」，即不得已而後起也。「泠汰」，郭解及一說並難通。陸云：「或音裔，又音替」，蓋謂汰或讀此二音也。疑「泠、汰」當讀為「隆、替」。「泠」聲「真」類，「隆」聲「侵」類，「真」、「侵」古通。說文：「農，從晨，囟聲」，其證也。汰，替聲，並脂類。「隆、替於物」，謂或隆或替，皆順物而不自執，此承上「
棄知去己而緣不得已」言。三子以此為道理也。

曰：知不知，將薄知而後鄰傷之者也。

　　注云：「謂知力淺，不知任其自然，故薄之而又鄰傷之也」。姚範云：「薄，迫也。鄰，與磷同」。孫詒讓云：「此『後』疑當為『
復』，形近而誤」，蓋言慎到不惟菲薄知者，而復務損其知以自居於愚。鄰，當讀為磷。磷傷，猶言毀傷也。考工記：「鮑人雖敝不甐」。鄭注：「甐，故書或作鄰」。鄭司農讀為「磨而不磷」之磷，此鄰正與鮑人故書字同。奚侗云：「鄰為蹸誤」，說文：「蹸，轢也」。案：姚說是也。「薄」，借為「迫」，猶借為「怕」、「泊」也。慎到之說，謂知即不知，將強迫為知，雖知而復傷之也。此棄知之意。（王闓運以將薄、後、鄰皆句絕，未安。）

謑髁無任，而笑天下之尚賢也。

　　注云：「不肯當其任而任夫眾人，眾人各自能，則無為橫復尚賢也」。釋文云：「謑，胡 ● 反，又音奚，又苦迷反，說文云：恥也，五米反。髁，戶寡反，郭：勘禍反。『謑髁』，訛倪不正貌。王云：謂謹刻也。『無任』，無所施任。王云：雖謹刻於法，而猶能不自任以事事，不與眾共之，則無為尚賢，所以笑也」。羅勉道云：「『謑』，忍恥也。『髁』，獨行也。『無任』，無所事任也」。郭嵩燾云：「說文：『謑』，詬恥也。『髁』，髀骨也，通作『跨』。廣韻：『跨』同『踝』。釋名踝居足旁磽確，亦因其形踝：然也。『謑髁』，謂堅確能忍恥辱」。案：諸說均未碻。或謂「謑髁」即荀子儒效「
解果其冠」之「解果」。（「謑」「解」通假，說見胠篋。）彼文楊注云：「說苑：淳于髡謂齊王曰：『臣笑鄰圃之祠田，以一壺酒，三鮒魚，祝曰：蟹螺者宜禾，汙邪者百車』。蟹螺，蓋高地也。今冠蓋亦比之」。尋所引說苑，文見尊賢。「蟹螺」彼作「蟹堁」。史記滑稽淳于髡云：「甌窶滿篝，汙邪滿車」。集解引司馬彪云：「汙邪，下地田也」。是甌窶當為高地。（索隱云：「甌窶，猶壞塿也」。）然字又作「甌窶」。俞樾謂「蟹螺與『汙邪』對文，則『蟹螺』猶平正也」。又謂「蟹螺亦即累解」。（見荀子富國及韓非子揚搉。然「
累解」疑是「觿解」之借，說見拙箸古書疑義舉例札迻。）要與此文不合。疑「謑髁」即「懈惰」之借。髁、惰聲同歌類，故通。慎子棄知去己，而緣不得已。狀若懈惰不負責然，故云：「懈惰無任而笑天下之尚賢也」。與下「縱脫」文義相對。

縱脫無行，而非天下之大聖。

　　注云：「欲壞其跡，使物不殉」。案：此與上句義同。

椎拍輐斷、與物宛轉。

　　注云：「法家雖妙，猶有椎拍，故未泯合」。釋文云：「輐，圓也。斷，方也」。王云：「椎、拍、輐、斷，皆刑戳者所用」。章炳麟云：「輐斷，借為刓剸。說文：刓、剸也。下言 ● 斷，亦同此讀」。案：章謂「輐」借為「刓」，是也。「斷」即說文之「 ● 」省文，其重文作「剸」。（小徐本無此篆，刀部刓字下云：剸也，則許書自有此字。）「椎拍」者，說文：「拍，拊也」。釋名：「拍，搏也」。方言：「 � ，抌椎也」，南楚凡相椎搏曰 � 」。是「椎」亦「拍」也。「宛」當作「夗」。說文：「夗，轉臥也」。「椎拍輐斷，與物宛轉」，即上文「於物無擇，與之俱往」之意。

舍是與非。苟可以免。

　　案：此即上文「決然無主，趣物而不兩」之意。

不師知慮，不知前後。

　　釋文云：「知，音智」。案：「不師知慮」，即上文「不顧於慮，不謀於知」也。「不知前後」者，既不師於知慮，即無生於推度。前後自斷。

魏然而已矣。

　　注云：「任性獨立」。釋文云：「魏，魚威反，李：五回反」。案：「魏」即「巍」之省。繕性云：「危然處其所而反其性已」，義與此同。

推而後行，曳而後往。

　　注云：「所謂緣於不得已」。案：郭說是也。

若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧。

　　釋文云：「爾雅云：『回風為飄』，還，音旋，一音環。隧，音遂。回也絕句，一讀至全字絕句」。案：讀隧字絕句是也。羽之旋，謂翔也。（說文：翔，回飛也。）隧，說文作「隊」，從高落也。然此處義，當借為回。說文：「回，轉也」。遂，回聲；同脂類也。（
方以智謂隧磨齒，古無可證。）

全而無非，動靜無過，未嘗有罪。

　　釋文云：「全而無非，磨石所剴，粗細全在人，言德全無見非貴時，言其無心也」。疏云：「如飄風之回，如落羽之旋，若磑石之轉，三者無心，故能全得。是以無是無非，無罪無過，無情任物，故致然也」。案：成說是也。陸似以「全而無非」一句但屬「磨石之隧」言，微失其旨。

是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。

　　案：是何故者，假設疑問，以顯其能。（本疏說）「無知」以下，九答其理。譽，說文：「偁也」。「無譽」，言無所稱譽也。或云：當讀為「與」。易雜卦傳「或與或求」。注云：「以我臨物，故曰與」。此「與」義同彼文，言終身不以我臨物也。此「棄知去己」之旨。

故曰：至於若無知之物而已。無用賢聖。

　　案：「至於若無知之物」。此「斷滅道」，「自度」不求「利他」，故無用賢聖。

夫塊不失道，豪傑相與笑之曰：慎到之道，非生人之行，而至死人之理，適得怪焉。

　　案：諸家並以「夫塊不失道」句屬上讀，而讀「塊」如字。解為如土塊之無知，殆望文生說耳。「至於若無知之物而已，無用賢聖」，二句結束前文，詞義已了。此一句者，起下之詞。「塊不失道」者，不當為而形近致誤。「塊」，借為「慧」。列禦寇：「達生之情者傀」，借「傀」為之。此作「塊」者，同從鬼聲也。三子達生之情，故為慧矣。未明中道，猶失之也。或謂「塊」讀為「怪」。周禮大司樂云：「大傀異災」。鄭注：「傀，猶怪也」。是古讀「怪」如「鬼」。故周禮「借倪為之」，此借塊為之。「塊不失道」，言慎到之言雖怪而不失於道。然豪傑乃相與笑之，謂「非生人之行而至死人之理」。則適得人之怪焉。

田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。

　　案：「得不教焉」，謂得不言之教。史記謂田駢、慎到皆學黃老道德之術。此亦云田駢與慎到同其術。而漢志駢在道家，到入法家。或如劉向列管子於法家與？

彭蒙之師曰：古之道人，至於莫之是莫之非，而已矣。其風窢然，惡可而言。

　　釋文云：「窢字亦作罭，又作閾。郭云：逆風聲。惡，音烏」。方以智云：「窢即閾，古文作 ● 。唐人用洫然是也」。王念孫云：「
而，猶以也」。奚侗云：「成疏謂『窢然迅速貌也』，是也。字當作淢」。說文：「淢，疾流也」。案：「窢，又作閾」者，是也。「閾」借為「侐」。說文：靜也。「其風閾然，惡可而言」，謂其風寂靜不可得而言也。王敔以「惡可而言」屬下「常反人」絕句，謂不喜許可而所言常與人相反，非是。

常反人，不見觀，而不免於鯇斷。

　　注云：「不順民望，雖立法而鯇斷無圭角也」。釋文云：「不見觀，一本作不聚觀」。林希逸云：「言其見常與世人相反，不能聚合倫類而觀，故為一偏之說，不免於但求無圭角而已」。宣穎云：「蒙常自師處反歸，人固無復指目之者。然蒙猶有意於輐斷，未合自然也」。王先謙云：「常反人之意議，不見為人所觀美。下文云以反人為實」。陳壽昌云：「人情好論是非，其道獨以無是非為至，故常相反也。不聚人之觀聽，而意主於鯇斷，未能純任自然也」。馬其昶云：「反人，謂其笑賢非聖。不聚觀，謂其終身無譽。鯇斷，謂其與物宛轉」。案：王敔以「不聚觀而不免於鯇斷」一句讀，謂不與眾遂隊而所尚者圓脫，非是。「常反人」，王先謙引下文「以反人為實」相證，是也。「常反人」之旨，則以林、陳二說為勝。「不見觀」，當從一本作「不聚觀」。「見」字蓋涉「觀」字而誤，因復奪「聚」字矣。「常反人、不聚觀」，謂務齊萬物，棄知去己，反於「世間法」，而不聚觀照。然仍不能免於與物宛轉，故云不免於鯇斷。此三句乃莊生論其術也。

其所謂道非道，而所言之韙，不免於非。

　　案：三子以「斷滅」為道，此非「第一中道義諦」，故莊生斷之曰：「其道非道，其是不免於非」。

彭蒙、田駢、慎到不知道，雖然，概乎皆嘗有聞者也。

　　注云：「但不至也」。案：尸子廣澤云：「田子貴均」。呂氏春秋不二云：「陳駢、貴齊」。陳駢即田駢。如荀子非十二子「陳仲」，不苟作「田仲」是也。「貴齊」，高誘云：「齊死生、等古今也」。此上文云以齊萬物為首，亦楬櫫其貴齊之意。駢書不傳。呂氏春秋執一，淮南道應載其說云：「田駢以道術說齊王，王應之曰：『寡人所有者（淮南引無「者」字），齊國也。道術難以除患（呂氏春秋引無此句，據淮南引補。），願聞齊國（淮南引無「齊」字）之政』。田駢對曰：『臣之言無政而可以得（淮南引作「為」）政，譬之若林木，無材而可以得（淮南引作「為」）材。願王察其所謂而自取齊國之政焉』」。（呂氏春秋作「願王之自取齊國之政也」，其下有「駢猶淺言之也」云云。淮南則此下有「己雖無除其患害」云云。馬國翰並據以為駢說，非是。）淮南子人間：「唐子短陳駢於齊威王，威王欲殺之。孟嘗君聞之，使人以車迎之。孟嘗君問之曰：『夫子何思於齊』？對曰：『臣思夫唐子者』。孟嘗君曰：『唐子非短子者耶？子何為思之』？對曰：『臣之處齊也，糲粢之飯，藜藿之羹，冬日則寒凍，夏日則暑傷。自唐子之短臣也，以身歸君，食芻豢，飯黍粱，服輕煖，乘坐良，臣故思之』。」此田駢等齊一切，以無用為用之旨，大略可睹。又齊策載：「齊人見田駢曰：『聞先生高議，設為不官，而願為役』。田駢曰：『子何聞之』？對曰：『臣聞之鄰人之女』。田駢曰：『何謂也』？對曰：『臣鄰人之女設為不嫁，行年三十而有七子。不嫁則不嫁，然嫁過畢矣。今先生設為不官，貲養千鍾，徒百人。不官則然矣，而富過畢矣』。田子辭」。蓋田駢「謑髁無任，而非天下之尚賢」，故「設為不官而願為役」。「縱脫無行而非天下之大聖」，故受齊王之貲養。（稷下先生皆客卿，非真任者。）「椎拍輐斷，與物宛轉」，故齊王與之則受，齊人說之則辭。此又其行之略可見者。慎到書，唐書藝文志尚存十卷，晉滕輔注。今才有五篇。而馬總意林所載十二條具不見五篇中。（十二條中有滕注一條誤入）五篇之旨，蓋雜儒、法家言，或非其真。惟韓非子難勢引慎子有「吾以是知勢位之足恃，而賢智之不足慕也」云云，與此言慎子「笑天下之尚賢也」同。呂氏春秋慎勢亦引慎子「今一兔走，百人逐之」云云。要皆法家之旨。而史記所謂「學黃老道德之術」者，獨見於此耳。淮南道應引慎子曰：「匠人知為門，能以門，所以不知門也。故必杜然後能門」。亦黃老之言。荀子非十二子云：「尚法而無法，下修而好作。（王念孫云：「下修」當為「不循」。）上則取聽於上，下則取從於俗，終日言成文典，反訓察之，則倜然無所歸宿。（謝本從盧校，「反」作「及」，王念孫據榮辱篇反鈆察之，謂當從元刊本作「反」，是也。）不可以經國定分。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是慎到田駢也」。天論云：「慎子有見於後，無見於先」。解蔽云：「慎子蔽於法而不知賢」。並足與本書相明。司馬遷謂申、韓原於黃老，蓋謂法家不尚賢而一斷於法，即道家絕聖棄智而任自然之遺意。然田駢慎到之術，卒以道德之意為多，此質之莊、荀二子之言，可斷也。莊生列舉墨翟、禽滑釐、宋鈃、尹文、彭蒙、田駢、慎到、關尹、老聃，惟關尹、老聃得「博大真人」之稱，惟彭蒙、田駢、慎到得「皆嘗有聞」之許。王夫之謂彭蒙、田駢、慎到略似莊子而無所懷無所照，蓋浮屠之所謂「枯木禪」者，斯言近之矣。觀其「
棄知去己」，蓋是「知苦」而懷厭離之情，「斷集」而息潤生之惑也。至於若「無知之物，無用聖賢」，則是「證滅」而契無為修道，唯求「自度」之恉也。此乃「聲聞」聖果，未離「惡貝」。（楞伽經二外乘道，皆偁惡見。）所以斥為非道，而復許為有聞也。

以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。

　　案：「澹」借為「憺」。說文云：「安」也。

古之道術有在於是者，關尹、老聃聞其風而說之。

　　釋文云：「關尹，令尹喜也。或云：尹喜字公度。老聃，即老子也。為喜著書十九篇」。俞樾云：「釋文云：『老子為喜著書十九篇』。」考老子一書，漢志有鄰氏經傳四篇，傅氏經說三十七篇，徐氏經說六篇，未聞有十九篇之說。呂覽不二篇高註：「關尹，關正也，名喜，能相風角，知得有神人，而老子到。喜說之，請著『上至經』，五千言」。「上至經」之名，他書所未見也。王闓運云：「今謂關尹在老子前，別有書，則不強老子著書明矣。蓋老子前人也」。案：關尹考，見達生。茲欲詳者，漢志道家老子後有文子、蜎子。班固自注：文子、蜎子皆老子弟子。蜎淵，史記孟荀列傳作環淵，與稷下先生之數，則與孟子、莊子同時，何以得為老子弟子？豈老壽又逾子夏者歟？其次為關尹子，自注云：「名喜。為關吏。老子過關，喜去吏而從之」。呂氏春秋審已，高注云：「關尹喜師老子也」。是關尹之於老聃，猶禽滑釐之於墨翟，田駢、慎到之於彭蒙。（本書達生：「
子列子問關尹子曰：『至人潛行不窒，蹈火不熱、行乎萬物之上而不慓，請問何以至於此』。」）呂氏春秋審已「子列子常射中矣，請之於關尹子」。則關尹於列子為先輩。列子師壺丘子林，壼子師老子，亦可證關尹從老子，非先老子者也。又不二敘列關尹在老聃、孔子、墨翟後，列子前。今尹在聃上，與前文例殊。其故不能詳也。又史記老子列傳云：「老子居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：『子得隱矣，強為我著書』。」則喜師老子，未知何本。漢志箸錄關尹子九篇，而隋唐志皆不錄。今存一宇至九藥凡九篇，前有劉向校定序，後有葛洪後序。前人謂其書與序皆出偽作也。

建之以常、無、有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。

　　注云：「夫無有，無一所能建，建之以常無有，則明有物之自建也。自天地以及群物皆各自得而已，不兼他飾，斯非主之以太一耶？」楊文會云：「即釋氏所謂『如實空』『如實不空』。」章炳麟云：「『建之以常無有』者，『如實空』也。『主之以太一』者，等同一味，唯一真如也。『空虛不毀萬物』者，不壞相而即泯也。即此為實者，泯相顯實也。周顒之難張融曰：『即色非有，佛絕群家，諸法真性。老無其旨』，何不取斯語觀之？」（空虛非謂鄰礙之空。鄰礙之空，今所謂真空，亦是色法，亦不得謂非萬物以服識所得故。）案：「建」說文云：「立朝律也」。引申凡立曰建。「建之以常無有」者，此老聃、關尹所立「正諦」。「常、無、有」者，當每字讀絕。郭注似以「無有」為「無所有」，「常無有」為「常無所有」，失之。道德經云：「道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名天地之母。故常無欲以觀其好，常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門」。又云：「知常曰明，不知常妄作凶」，又云：「知和曰常，知常曰明」。是「常、無、有」者，分建三諦，非并一談。蓋「常」是「中道弟一義諦」。「無」是「真諦」（即空）。「有」是「俗諦」（即假即色）。無者，謂一切法皆無，即泯一切法之謂也。蓋諸法本無，眾生不了，執之為實，而生妄見。若以「真空觀」蕩之，則謂實之情自忘，情忘即能離於諸相。諸相若離，則是本無一法也。有者，謂一切法皆有，即立一切法之謂也。諸法雖即本無，皆不可得，若以「假觀」照之，則能諦了緣生，諸法非有，而不妨皆有也。常者，謂一切諸法本來不離有無，不即有無，即諸法常有常無之謂也。（此「常有」「常無」，亦遮絕百非，知者以「有」「無」統在「常」也。）諸法既不離二邊，不即二邊，若以「中觀」觀之，則能諦了諸法，非有非無，即有即無，有無圓融。故云：「此兩者同出而異名，同謂之玄」。此三隔歷，便是次弟三諦。三一無礙，即是「圓融一乘」。故云：「玄之又玄，眾妙之門」。由斯以談，「建之以常無有」者，建三即一，舉「常」，即「無」、「有」咸 ● ，故云「主之以太一」。（太一，詳在徐無鬼。）「濡」，釋文云：一音「儒」。蓋即儒之借字。說文：「儒，柔也」。「以濡弱謙下為表」者，表是在外之稱，亦是標的之義。「濡弱謙下」是「不建己而隨順」之意。即經所云「不敢為天下先」也。言其在外可標示於人者，止是「濡弱謙下」之容而已。「以空虛不毀萬物為實」者，此說「圓成實性」，「圓成實相」也。初「空虛」顯此體之「遍」，（章謂「空虛非謂鄰礙之空」，其義甚正。）「不毀萬物」顯此體之「常」。體是遍常，名「圓成實性」也。次「空虛」表「平等」，「不毀」表「真如」，「萬物」表「一切法」。「平等真如一切法」，即「一切法平等真如」。一切法平等真如，名「圓成實相」也。章指亦然。（疏說亦可觀）。

關尹曰：在己無居，形物自著。

　　注云：「物來則應，應而不臧，故功隨物去；不自是而委萬物，故物形各自彰著」。章炳麟云：「就『眾生緣起』言，不守『自性』，故動，依動故『能見』，依『能見』故境界妄起也；就『真如』自在用言，離於『見』『相』，自體顯照一切妄法也」。案：章說亦美。「在己無居」者，謂「真如」不守自性也。「形物自著」者，謂隨緣成一切法也。蓋以「真心」不守自性，隨「薰」和合，似「一」似「常」，故諸愚者，以「似」為「真」，取為內我，即有「我見」。境界妄起，一切法成矣。

其動若水，其靜若鏡，其應若響。

　　注云：「常無情也」。案：此約喻明義也。郭說簡了。今為敷詳，以餉來者：「其動若水」者，謂如水因風，起於波浪。波雖起盡，水性不變。不變之性，不礙起浪。浪雖萬動，不礙為水。故風止浪息，而水湛然常住，無有變異。起信論云：「如大海水，因風波動，水相風相，不相捨離。而水非動性。若風止滅，動相則滅，溼性不壞」，同此喻也。「其靜若鏡」者，謂鏡之體離諸物相，而諸物相悉於中現。雖現物相，鏡無出入。物相本離，故鏡自靜。鏡自靜故，能令物物各以其相。起信論亦有喻云：「覺體相者，有四種大義：與虛空等，猶如靜鏡。云何為四？一者：如實空鏡，遠離一切心境界相，無法可現，非覺照義故。二者：因薰習鏡，謂如實不空，一切世間境界悉於中現，不出不入，不失不壞，常住一心，以一切法即真實性故，又一切『染法』所不能染，智體不動，具足『無漏』，熏眾生故。三者：法出離鏡，謂不空法，出『煩惱礙』、『智礙』、離『和合相』，滈淨明故。四者：緣熏習鏡，謂依法出離故，遍照眾生之心，令修善根、隨念示現故」。「其應若響」者，謂如響之應聲也。上之二者，喻動如水，而水不變；喻靜如鏡，而鏡常照。明動靜之不二，而即動即靜，即靜即動，則如響之應聲，未有聲不生響，響不應聲者也。又復聲動不生聲而生響，又復聲全為響。無聲可聞；響無非聲，亦無響得。此猶「真心」動而生「無明」，「真心」隨熏，全作識浪，故無「心」相；而彼識浪無非是真，故無「無明」相。後之一喻，復喻前二；義既通澤，約此三喻，以顯體空，詞尤彰灼。夫就「眾生緣起」言，則云「不守自性」；就「真如」自體言，復得云「守自性」。何則？既明動、靜之無二，亦知「隨」、「守」之未殊，故郭於前注云：「功隨物去」，於此注云：「常無情」也。

芴乎若亡，寂乎若清。

　　案：「芴」，釋文音「忽」，即讀為忽也。說文：「忽，忘也」。「忘，不識也」。（「亡」，即「忘」之借。）「寂」，借為「淑」。說文：「淑，清湛也」。「清，𢏺也。澂水之貌」。澂，清也。「忽乎若忘，淑乎若清」者，謂一念不動，湛然常住也。此仍承上約喻明義也。

同焉者和，得焉者失，未嘗先人，而常隨人。

　　案：「同焉者和」，謂有來會合，與之相和。（說文：「同」，合會也。「和」，𡁜也」。）「得焉者失」者，大宗師云：「且夫得者時也，失者順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂『縣解』也」。是其義也。解在彼文，不復釋也。「未嘗先人，而常隨人」者，成疏謂「和而不唱」，即隨順而不「作意」也。

老聃曰：知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷。

　　注云：「案老子云：『知其雄、守其雌，為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒；知其白，守其黑，為天下式，常德不忒，復歸於無極；知其榮，守其辱，為天下谷；為天下谷，常德乃足，復歸於樸』。此乃約其詞，古書每有此例」。（見俞樾古書疑義舉例。又老子云：「
大白若辱」，即此文所本。）彼文王弼注云：「雄先之屬，雌後之屬，知為天下之先也，必後也。是以聖人後其身而身先也。谿不求物而物自歸之，嬰兒不用智而合自然之智」。此文郭注云：「物各自守其分，則靜默而已。無雄白也。夫雄白者，非尚勝自顯者邪？尚勝自顯，其非逐知過分以殆其生邪？故古人不隨無涯之知，守其分內而已。故其性全。其性全，然後能及天下。能及天下，然後歸之如谿谷也」。二家之言，各當於義。今更釋之，仍如本文。「雄」「雌」，喻強弱也。「白」「辱」，喻淨染也。「谿」是山 ● 無所通者，「谷」是泉出通川者。（並說文）「谿」喻無有能入，「谷」喻無所不出。知強而守弱，以弱為強也；知白而守辱，以染為淨也。以弱為強，雖天下之強者無所加，故云為天下谿也；以染為淨，雖天下之染者無所損，故云為天下谷也。約釋此義，即是「無為無不為」也。

人皆取先，己獨取後。

　　案：老子云：「天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存」。又云：「不敢為天下先，舍後且先死矣」。尋老君取後之旨，以其「不自生」，「
不自生」即不起念施作，取後便是隨順。

曰：受天下之垢。

　　案：老子云：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王」。又云：「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道」。「處眾人之所惡」。亦受垢也。佛法「六度」，其曰「羼提」者，此翻「安忍」，謂內心能安忍外所辱境，故亦與「受垢」皆不相殊。金剛經云：「若，復有人知一切法無我，得成於忍。蓋欲忍行成就者，必了知一切法無我，則一心不動，諸相不生」。上云「人皆取先，己獨取後」者，正明「一心不動，諸相不生」；而致之者，在能「安忍外辱」故此繼之云：「受天下之垢」。「人皆 … … 」兩句，是莊生標老君之旨歸。此句乃引老說以明其得入方便也，故以「曰」字簡別，下可例推。

人皆取實，己獨取虛。

　　案：老子云：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復」。尋老君取虛之旨，以「如實空」，即「如實不空」也。詳味下文，便知不謬。

無臧也，故有餘，巋然而有餘。

　　案：「巋」，釋文云：「本或作魏」，「魏」為「巍」省，則「
巋」即「巍」之或體。「無臧」謂「如實空」，「有餘」謂「如實不空」。起信論云：「此真如者，依言說分別，有二種義。云何為二？一者：『如實空』，以能究竟顯實故；二者：『如實不空』，以有自體具足無漏性功德故。所言『空』者，從本已來，一切染法不相應故，謂離一切差別之相，以無虛妄心念故。當知『真如自性』，非有相，非無相，非非有相，非非無相，非有無俱相；非一相，非異相，非非一相，非非異相，非一異俱相，乃至總說。依一切眾生以有妄心，念念分別，皆不相應，故說為『空』。若離妄心，實無可空故。所言『不空』者，已顯法體空無妄故，即是真心常恆不變，淨法滿足，則名『不空』，亦無有相可取，以離念境界唯證相應故」。此云「無藏也，故有餘」者，即論所謂「若離妄心，實無可空故」。此云「巍然而有餘」者，即論所謂「真心常恆不變，淨法滿足，則名不空」。（
郭注云：「獨立自足之謂獨立」，即離念境界自足，即淨法滿足。）

其行身也徐而不費，無為也而笑巧。

　　注云：「巧者有為，以傷神器之自成。故無為者因其自生，任其自成，萬物各得自為，蜘蛛猶能結網，則人人自有所能矣。無貴於工倕也」。王闓運云：「費，拂也」。章炳麟曰：「徐，讀為餘。同從余聲也。左氏文元年傳：『歸餘於終』，歷書作『歸邪於終』，邶風：『其虛其邪』，釋：訓作『其虛其徐』。」是「徐」、「邪」、「
餘」三通。「餘而不費」者，老子云：「治人事天莫若嗇」。譏之者乃云積歛無涯矣。馬其昶云：「笑巧，即老子之所謂『絕巧棄利』也」。奚侗云：「笑，為 ● 之破字。說文： ● ，巧也。」案：王、章二說並非也。「徐」與「費」對言。說文：「費，散財用也」，則「徐」亦是財用之義。蓋「賒」之借字。說文：「賒，貰買也。從貝，余聲」。周禮泉府：「凡賒者祭祀無過旬日、喪紀無過三月」。鄭司農云：「賒，貸也。是賒為暫用之意。「其行身也徐而不費」者，謂應化故，「以百姓之心為心」，暫時隨順，實無施作。譬諸財用暫賒與人，終無費散也。「無為」「笑巧」。亦相對之詞。說文：「巧，技也」。巧須造作。是有為故。「無為而笑巧」，明「無為法」不壞，「有為法」有壞滅也。郭說亦善明其旨。奚謂 ● 巧，義亦得通。

人皆求福，己獨曲全，曰：苟免於咎。

　　案：老子云：「曲則全，枉則直， ● 則盈，敝則新，少則得，多則惑，是以聖人抱一為天下式」。

以深為根，以約為紀。

　　案：老子云：「治人事天莫若嗇，夫唯嗇、是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根、固柢、長生、久視之道」。本書大宗師云：「古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深，真人之息以踵」。此下文「關尹、老聃乎，古之博大真人哉！」是古之真人其息深深，即老君之謂也。

曰：堅則毀矣，銳則挫矣。

　　案：老子云：「人之生也柔弱，其死也堅強。萬物艸木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上」。又云：「揣而梲之，不可長保」。

常寬容於物，不削於人，可謂至極。

　　案：此即老經「貴慈」之旨也。（陳景元莊子闕誤據本作「雖未至極」，陳云「江南李氏文本同舊作可謂至極」，案亦得通。）姚鼐云：「莊子以關尹老聃不過如篇首所云『不離於真』之『至人』猶未至極」。

關尹、老聃乎！古之博大真人哉！

　　案：姚說是也。呂氏春秋不二云：「老聃貴柔，關尹貴清」。漢書藝文志云：「道家者流，蓋出於史官。歷記成敗存亡禍福古今之道，然後知乘要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也。合於堯之『克攘』，易之『嗛嗛』，一謙而四益，此其所長也。及放者為之，則欲絕去禮學，兼棄仁義，曰獨任清虛，可以為治」。然則呂之「貴清」，即漢志之「清虛以自守」也。呂之「貴柔」，即漢志之「卑弱以自持」也。所貴若殊，其實未異。若為明之，密嚴經云：「佛體最清淨，非有亦非無，遠於『能』『所』覺、及離於限量。妙智相應心，殊勝之境界。諸相妄所現，離相是『如來』。能斷諸煩惱，於定無所染。無動及所動，住於無染路」。「清虛以自守」，即住於無染之旨。起信論云：「若知一切法雖說無有能說可說，雖念無有能念可念，是名『隨順』」。「卑弱以自持」，即「隨順」之旨。夫雖念無念，即離諸相，離相是「如來」，亦即清淨體。然則「貴清、貴柔」，從體用而異言，即體即用，合清柔而同道。關、老既契佛性，故莊子尊謂「真人」，列敘四家，獨無損詞，其以此哉！又「真人」即上文「不離於真謂之至人」之「至人」也。然則莊生以「至人」推老君，而自居「天人」，（王闓運以「聖人」為莊子自喻、失之。）故下文別出。後世耳食之徒，并老、莊為一道，或謂莊不及老，是猶未讀斯篇矣。

芴漠無形，變化無常。

　　釋文云：「芴，元嘉本作寂」。疏云：「妙本無形，故寂漠也；跡隨物化，故無常也」。案：元嘉本作「寂」者，是也。「漠」借為「 ● 」。「寂漠無形，變化無常」者，本書大宗師云：「夫道有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。在太極之先而不為高，在六極之下而不為深；先天地生而不為久，長於上古而不為老。狶韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲崑崙；馮夷得之，以遊大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登雲天；顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下反五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列精」。又起信云：「真如自性，非有相，非無相，非非有相，非非無相，非有無俱相。非一相，非異相，非非一相，非非異相，非一異俱相，乃至總說。依一切眾生以有妄心，念念分別，皆不相應」。月燈三味經云：「其際無可取，是名為『實際』。十方遍推求，本際不可得」。密嚴經云：「如於虛空中，無樹而有影。風衢及鳥跡，此見悉為難。於『能造』『所造』，『色』及『非色』中。欲求見『如來』，其難亦如是。『真如』『實際』等，及諸佛體性。內證之所行，非諸語言境。『涅槃』名為佛，佛亦名『涅槃』。離『能』、『所』分別，云何而可見？碎末於金礦，礦中不見金。智者巧融鍊，真金方可顯。分剖於諸『色』，乃至為『極微』。及析求諸『蘊』。若一若異性。佛體不可見，亦非無有佛。定者觀如來，勝相三十二。苦樂等眾事，施作皆明顯。是故不應說，如來定是無。有『三摩地佛』、『善根』、『善巧佛』、『一切世勝佛』及『正等覺佛』。如是五種佛，所餘皆變化。『如來藏』具有，三十二勝相。是故佛非無，定者能觀見」。莊佛深契，若此明顯，非所謂一乘法耶？

死與？生與？天地並與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？

　　呂惠卿云：「以為死與，則未嘗有生；以為生與，則未嘗有死；以為天地並與，未嘗有古今；以為神明往與，未嘗有彼是。然則芒芴無為，寂然不動而已」。案：呂說亦善。本書大宗師云：「彼方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決 ● 潰箒。夫若然者，又惡知死生先後之所在？假於異物，託於同體，忘其肝膽，遺其耳目，反覆終始，不知端倪，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業」。此文即約彼義，今更約釋。順凡情，以二儀為不壞之常；談法相，則「五大」亦「因綠」所合。是故言「真如」不死不生，與天地並其常存；言「真如」隨順死生，獨神明顯其俱往，既芒兮忽兮，亦何之何適？明不識不知之境，亦獨來獨往之區也。

萬物畢羅，莫足以歸。

　　疏云：「包羅萬物，囊括宇內，未嘗離道，何處歸根」。案「真如」等編，故「萬物畢羅」也。離於「一」、「異」，故莫足以歸也。

古之道術有在於是者，莊周聞其風而說之。以謬悠之說、荒唐之言、無端崖之辭、時恣縱而不儻，不以觭見之也。

　　釋文云：「謬悠，謂若忘於情實也。荒唐，謂廣大無域畔者也。而『儻』，丁蕩反。徐：敕蕩反」。盧文弨云：「今書時恣縱而不儻，有『不』字」。王先謙云：「無不字近之」。王闓運云：「謬讀為寥，遠也。悠，亦遠也」。奚侗云：「儻，係『攩』之誤」。案：「
謬悠」「荒唐」並疊韻字。說文：「謬，狂者之妄言也」。「唐，大言也」。然則「謬悠之說」，荒唐之言，謂狂大之說耳。端，當作耑。說文：「物初生之題也。崖，高邊也」。「無端崖」，猶無邊際，與狂大義聯。「時恣縱而不儻」。當從釋文無「不」字，「儻」借為「潒」。謂其辭潒 ● 不定，非可一端求，故云「不以觭見之也」。

以天下為沈濁，不可與莊語。

　　注云：「累於形名，以莊語為狂而不信，故不與也」。釋文云：「莊語並如字。郭云：莊，莊周也。一云：莊，正也。一本作壯」。郭慶藩云：「莊、壯古通。詩：『君子偕老』，箋：『顏色之莊』。」釋文：「莊本又作壯」。禮檀弓「衛有太史柳莊」。漢書古今人表作「柳壯」。案：郭注然矣。

以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。

　　案：「卮言」，「圓言」也；「重言」，「實言」也；「寓言」，「權言」也。解在寓言。「曼衍」即秋水之「反衍」，流行不定之義。「圓言」無所不圓，故曰以卮言為曼衍。「實言」以詮表真理，故云以重言為真。「權言」以廣接諸類，故云以寓言為廣。此在佛法，即是「圓教」、「實教」、「權教」也。

獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物。

　　疏云：「敖倪，猶驕矜也。抱真精之智，運不測之神，寄跡域中，生來死往，謙和萬物，固不驕矜」。呂惠卿云：「敖倪，猶疏親也」。姚鼐云：「若莊生之獨與天地精神往來，則所謂不離於宗之天人者」。陸樹芝云：「敖，遊也。倪，同睨。不敖倪、不與萬物同遊而相睥睨也」。宣穎云：「敖，樂也。倪，端倪也。言不樂見端倪於萬物也」。王闓運云：「敖倪，視貌。言不與物競也」。案：諸說並望文曲解。敖，當作「 ● 」，以形與「敖」近，誤為「敖」字。「倪」借為「 ● 」。說文：「 ● ，毀也。 ● ， ● 也」。篇、韻皆二字連舉。「不敖倪於萬物」，即不毀於萬物也。郭注不解二字，而云「其言通至理，正當萬物之性命」。蓋郭時「 ● 」字尚未誤也。此義郭解亦得。乃承上三言而言。體止一如，無所不在，雖現「受用」變化，無非「法身」自在大用。既以三教隨機接引，即不壞事相共得成就也。姚謂莊生是「天人」，得之。

不譴是非。

　　注云：「已無是非，故恣物兩行」。案：郭義美矣。說文：「譴，謫問也」。

以與世俗處。

　　注云：「形群於物」。案：此謂不離世間也。

其書雖瑰瑋，而連犿無傷也。

　　釋文云：「『瑰』，古回反。『瑰瑋』、奇特也。『犿』本亦作『抃』，同芳袁反、又音獾，又敷晚反。李云：皆宛轉貌。一云：相從之貌。謂與物相從不違，故無傷也」。案：「瑰瑋」，即「玫瑰」之借字。說文：「玫，致瑰火齊珠，一曰石之美者。瑰，玫瑰也，一曰『圜好』」。「連犿」，即在宥之「臠卷」，秋水之「天蹇」。李云：宛轉貌，是也。此莊生自說本書義雖圜好，而宛轉從物，故無傷也。

其辭雖參差，而諔詭可觀。

　　疏云：「參差者，或虛或實，不一其言也。『諔詭』，猶『滑稽』也。」案：成說是也。諔詭說在齊物論。

彼其充實不可以已。

　　注云：「多所有也」。疏云：「已，止也。彼所著書，辭清理遠，括囊無實，富瞻無窮，故不止極也」。案：二說是也。

上與造物者遊，而下與外死生無終始者為友。

　　案：大宗師云：「與造物者為人而遊乎天地之一氣」。在宥云：「睹無者天地之友」。此即彼義，群在彼文矣。

其於本也，宏大而辟，深閎而肆。其於宗也，可謂稠適而上遂矣。

　　釋文云：「稠，音調，本亦作調」。案：「本」，即「體」也。「宏大而辟」，是橫遍也；「深閎而肆」，是直遍也；體「宏大而辟，深閎而肆」者，謂體無不遍。「稠」，借為「 ● 」。「適」，讀為「適庶」之「適」。稠、適連字形容語。「遂」，當為「 ● 」。說文：從意也。「宗」，是由「因」致「果」，故云稠適而上遂。

雖然，其應於化而解於物也；其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。

　　注云：「莊子通以平意，說己與說他人無異也。案其辭明為汪汪然，禹亦昌言，亦何嫌乎此也」。疏云：芒昧，猶窈冥也。言莊子之書，窈窕深遠，芒昧恍忽，視聽無辨，若以言象徵求末窮其趣也」。林希逸云：「自冒頭而下分別五者之說，而自處其末。繼於老子之後，明言其學出於老子也。前三段著三箇『雖然』，皆斷說其學之是非。獨老子無之。至此又著『雖然』兩字，謂其學非無用於世者」。王夫之云：「莊子之學，初亦沿於老子而朝徹見獨以後，寂寞變化，皆通於一。而兩行無礙，其妙可懷也，而不可與眾論。論是非也畢羅萬物而無不可逍遙，故又自立一家，而與老子有異焉。老子知雄而守雌，知白而守黑，知者博大而守者卑弱。其意以空虛為物之所不能距，故宅於虛以待陰陽人事之挾實而來者。窮而自服，是以機而制天人者。陰符經之說，蓋出於此。以忘機為機，機尤險矣。若莊子之『兩行』，則進不有雄、白，退不為雌、黑，知止於其所不知，而以不持持者；無所守，雖虛也而非以致物喪我，而於物無攖者；與天下而休乎天均。非枯以示槁木死灰之心形，以待物之自伏也。嘗探其所自悟，蓋得之於渾天。蓋容成氏所言除日無歲，無內無外者，乃其所師之天，是以『不離於宗』之『天人』自命，而謂內聖外王之道皆自此出。而先聖之道、百家之說、散見之用，而我言其全體，其實一也。則關尹之形物自箸，老子之以深為根，以物為紀，皆其所不事，故曼衍連犿無擇於溟海枋榆，而皆無待以遊，以成內七篇之瑋詞。博也而不僅博，大也而不可名，為大真也而審乎假以無假，其高過於老氏而不 ● 天下陰側之機，故申、韓、孫、吳皆不得竊，不至如老氏之流害於後世。於此殿諸家而為物論之歸墟，而猶自以為未盡，望解人於後世，遇其言外之旨焉」。案：此謂應機於變化而解釋於物情，其理既不竭，其來復非有所嬗蛻。直是大用自然，圓音廣覆。故恍忽幽昧，未之盡也。至於林、王二家，平議莊生，王為勝矣。猶感未能洞教相之分理，達宗本之玄微。是以明而未融。蓋由斯篇含蘊，未畢憭然，亦以文字扞格，古義未諦，遂多闕陷爾。約而論之：墨翟、宋鈃，分明「
外道」，彭蒙之流，復墮「斷滅」。關、老深矣，猶有「用相」。莊生位極天、人，體用圓融，三一「平等」，既關、老且遜其獨步，則申、韓又惡窺其樊離哉？

惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。

　　郭慶藩云：「司馬本作『蹐駁』。文選左太噺魏都賦注引司馬云：『踳』讀曰『舛』。舛，乖也。駁，色雜不同也。又引司馬作『踳馳』。淮南俶真：『二者代謝舛馳』，說山：『分流舛馳』，氾論：『見聞舛馳於外』。法家敘曰：『諸子各以其知舛馳』。是其證。」王闓運云：「五帝之傳書故五車」。案：郭說是也。漢書藝文志名家惠子一篇，今書已亡。然其說猶時時見於荀、韓二子及呂氏春秋、國策、說苑。要之，劉氏去周末未遠，所見惠子書僅一篇，安得當時遽有五車之眾？尋五本交互本字，五車蓋猶滿車耳。王說未是。

厤物之意，

　　釋文云：「厤，古歷字。本亦作歷。歷物之意，分別歷說之」。王闓運云：「厤，當為 ● ，即林也。 ● 之言：微也，散也」。章炳麟云：「厤，即巧歷之歷。數也。意者，禮運云：『非意之也』。注：『意』，心之所慮也。廣雅釋訓無『慮』。都凡也。在心計其都凡曰意。在物之都凡亦曰意。歷物之意者，陳數萬物之大凡也。」案：詩文王：「其麗不億」。傳：「麗，數也」。吳夌雲云：「麗之言，歷也。」歷數釋詁文，說文作 ● ，云數也。疑此文厤字，亦假為 ● （歷、麗通假，證已見前　馬國翰以「厤物」為惠子篇名。）又說文：「厤，治也」。段玉裁云：「厤，從秝。秝者，稀疏適秝也。」然則「秝物」，謂治物而使有疏解，意謂大意。

曰：至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。

　　釋文云：「司馬云：『無外不可一，無內不可分。故謂之一也。天下所謂大小皆非形。所謂一二，皆非至名也。至形無形，至名無名』。」章炳麟云：「大未有不可斥，小未有不可分。雖有利器致之，校以算術可知也：諸在形者，至小為『點』，引『點』以為『線』，比『線』以為『面』，倍『面』以為『體』。『點』者，非自然生，猶『面』之積已。故因而小之『點』復為『體』。謂之『小一』可也。『點』復可析，絫下而『點』無盡，以為無內，非也。因而鉅之，『體』復為『點』，謂之大一可也。『體』復可倍，絫上而『體』無盡，以為無外，非也」。胡適云：「惠施之根本觀念，止是認定天地一體，認定止有一箇繼續不斷不可分析卻又時時刻刻變換遷徙之宇宙。『至大無外，謂之大一』，是說宇之全體；『至小無內，謂之小一』，是說宇之極微細之一部分」。案：惠施之意，以為「至大」即不可以「有外」，「有外」不可謂「至大」也。「至小」即不可以「有內」，有內不可謂「至小」也。「至大無外，至小無內」，皆一矣。（大集經：「問風住何處？曰風住虛空。又問虛空為何所住？答言虛空住於至處。又問至處復何所住？答言至處何所住者，不可宣說。何以故？遠離一切諸處所故，一切處所所不攝故，非數非稱不可量故。是故至處無有住處」。此文「至」字若宜同彼解釋。）故云然也。不悟既落「偏計」名言，雖「至大」猶有外，雖「至小」猶有內。章以算術證之是已。司馬云：「無外不可一，無內不可分」。故謂之一者，其理即說至大無外，至小無內，皆一也。（不可一之一，與不可分之分，對文。與大一小一之一不同。）

無厚不可積也，其大千里。

　　釋文云：「司馬云：『物言形為有，形之外為無。無形與有，相與表裏。故形物之厚，盡於無厚。無厚與有，同一體也。其有厚大者，其無厚亦大。高因廣立，有因無積。則其可積因不可積。苟其可積。何但千里乎？』」章炳麟云：「言極微者，『順世』『勝論』以為『無方分』。『無方分』者，謂之『因量極微』。極微著見為子微，以為『有方分』。『有方分』者，謂之『果色極微』。（前者今通言原子，後者今通言分子。）『果色極微』書之所謂『小一』也。『因量極微』。書之所謂『無厚』也。浮屠難之曰：『誠無方分，日光照柱，何故一端有蔭。承光發影，必有方分明矣。有方分者，則有上下四極，是謂六際。一不為六，以六為一不可』。（約瑜伽師地論佛性論成唯識論說）惠施固知之。言『無厚不可積』，又稱『其大千里』。不可積者，尚無杪忽，安得千里哉？要以算術析之：『無』至小之倪，尺度無所起。於無度立有度，是度為幻。度為幻，即『至大』與『至小』無擇，而『無厚』與『千里』亦無擇」。胡適云：「此亦是說宇。以止是一箇不可分析之空間，所以無厚不可積，亦是宇。其大千里亦是宇」。案：荀子修身云：「夫堅白、同異、有厚、無厚之察，非不察也」。楊注引本文為證。又呂氏春秋君守云：「堅白之察，無厚之辯，外矣」。然則無厚當絕句。無厚二字，乃領不可積也。其大千里兩句，言厚者皆有積也。無厚故不可積也。可積者皆有量。有量則有盡。不可積、則無量。無量，則無盡。其大千里，乃形容其大無盡之意，非謂止於千里也。因不可積，故大千里。喻如地球：以有厚故，有積可度，其大有窮。又如虛空：（此言虛空，非指「鄰礙」，以「鄰礙空」屬「無顯色」，猶可積故。）以無厚故，無積可度，其大無盡。（以「詮表」故，設言其大；「遮表」，即大亦不可說。）

天與地卑，山與澤平。

　　釋文云：「卑如字，又音婢。李云：『以地比天，則地卑於天。若宇宙之高，則天地皆卑。天地皆卑，則山與澤平矣』。」孫詒讓云：「李說非也。『卑』與『比』通。荀子不苟：『山淵平，天地比』。（韓詩外傳三文同）楊注：『比，謂齊等也』，亦引此文，是其證也。廣雅釋詁：『比，近也』。此『比』亦指近之義。天與地相距本絕遠，而云相接近，猶山與澤本不平，而謂之平。皆名家合同異之論也。李讀『卑』如字，固誤，楊釋『比』為『齊等』，亦未得其義」。章炳麟云：「『白蘿門』書道瓢末（今此為空間真空。）之空，與特蘿驃（今此為實）之實相受。瓢末分刌節度不可量，故特蘿驃分刌節度亦不可量。若畫工為圖矣，分間布白、雜采調之，使無高下者而有高下，使無窪突者視之窪突。故曰天與地卑，（卑借為比），山與澤平，是分齊廢也」。胡適云：「以宇是永遠變運者，故說『天與地卑，山與澤平』。又復此言，含有地圓之理，以地圓旋轉，故上面有天，下面還有天；上面有澤，下面還有山」。案：孫謂「卑」是「比」之借字，是也。斥楊說「『比』為『齊等』義非是」，則不然。尋楊注又云：「或曰天無實形，地之上空虛者盡皆天也。是天地長親比相隨，無天高地下之殊也。在高山則天亦高，在深泉則天亦下。故曰天地比。地去天遠近皆相似，是山澤平也」。是楊亦釋「比」為接近。（又荀子正名：「山淵平，情欲寡，芻豢不加甘，大鍾不加樂，此惑於用實以亂名者也」。楊注云：「山淵平，即莊子云『山與澤平』也。」）其義亦較舊說勝也。夫世所謂天，實指鄰礙之空。則天與地本無間隔。不得謂名家合同異之論獨然矣。山高澤窪，高窪相當，故云「山與澤平」也。如章說者，義契唯識。佛書言「色」，謂顯形「
表顯色」是實，餘色皆假。高下屬形，即是假色。眼識之所不緣。然則現量所得，天地卑而山澤平也。胡說於理，亦屬融通。（荀子不苟引此為惠施鄧析說）

日方中方睨，物方生方死。

　　釋文云：「睨，音詣。李云：『睨，側視也。謂日方中，而景已復侽。謂景方侽，而光已復沒。謂光方沒，而明已復升。凡中侽之與升沒，若轉樞循環，自相與為前後。始終無別，則存亡死生與之何殊也』。」章炳麟云：「諸言時者，有過去、見在、未來。過去已滅，未來未生，其無易知。而見在亦不可駐，時之短者，莫如『朅沙那』。（舊譯「剎那」簡稱）而『朅沙那』非不可析。雖析之，勢無留止。方念是時，則已為彼時也。析之不可盡，而言即時，則是於無期立有期也。勢無留止，而言是時，則彼是無別也。故雖『方中方睨，方生方死』可」。胡適云：「『日方中方睨』，是說時間變遷之速。才是見在，已成過去矣。『物方生方死』，是說萬物之壽命，比於無窮無極之久（案久謂時間），竟可謂極短。才有生，便又死矣」。案：二說並通。章義尤勝。今以地球及日並轉之說相證，是日竟無中睨也。故言「日方中方睨」可；而言「日方睨方中」亦可。又今生物學家譣得諸物並由細胞集起，而細胞生死相續，則是謂「物方生方死」可；謂物「方死方生」亦可。又復佛書謂一剎那時心有九百生滅。是生滅與時分相俱。故云：「日方中方睨，物方生方死」。

大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。

　　釋文云：「同體異分，故曰小同異。死生、禍福、寒暑、晝夜、動靜、變化眾辨莫同，異之至也。眾異同於一物，同之至也。則萬物之同異一矣。若堅白無不合、無不離也。若火含陰、水含陽、火中之陰異於水，水中之陽異於火。然則水異於水，火異於火，至異異所同，至同同所異。故曰大同異」。章炳麟云：「物固無畢同者，亦未有畢異者。浮屠之言曰：從一青計之，以青為自相。以凡青為共相，青同也。以凡青為自相，以赤、白、黃、紫為共相，『顯色』同也。以『顯色』為自相，以聲、香、味、觸為共相，『色聚』同也。（『色聚』之『色』，謂諸有對者皆名為色。）以『色聚』為自相，以『受』、『想』、『行』、色為共相，法同也。（本成唯識論述記說）無畢同，故有自相；無畢異，故有共相。大同而與小同異，此物之所有。萬物畢同畢異，此物之所無。皆大同也」。胡適云：「萬物皆有箇性，故墨子經說上云：『二必異』。此便是大同而與小同異。然萬物卻無一物單獨存立，不與他物有連屬之關係者。若是萬物無連屬之關係，吾等便不能有知識矣，更不能有科學矣。科學之系統方法，全依此萬物畢同畢異一個怪現象」。案：此謂大同而與小同有異，此之謂「小同異」。萬物盡同盡異，此之謂「大同異」。荀子正名：「故萬物雖眾，有時而欲遍舉之，故謂之物。物也者，大共名也。推而共之，共則有共，至於無共然後止。有時而欲遍舉之，故謂之鳥獸。鳥獸也者，大別名也。推而別之，別則有別，至於無別然後止」。（王念孫云：「共則有共」之「有」，讀為「又」。又云：「有時而欲遍舉之，故謂之鳥獸」之「遍」，當為「別」。今作遍者，涉上文而誤。俞樾云：下「遍」字乃「偏」字之誤。物茂卿、王先謙說同。）荀所謂物，此文所謂大同。荀所謂鳥獸，此文所謂小同。物為「大共名」，鳥獸為「大別名」，則大同與小同異矣。荀云「推而共之，共則有共」者，若物對鳥獸，物為共，鳥獸為別。鳥獸對燕、雀、牛、羊，鳥獸復為共，燕、雀、牛、羊為別也。荀所謂「推而別之，別則有別」，義得反徵。然則別之與共，其異至小。故云大同，而與小同異，此之謂小同異。「推而別之，至於無別然後止」，則萬物畢同矣。「
推而共之，至於無共然後止」，則萬物畢異矣。此其同異至大。故云「萬物畢同畢異，此之謂大同異」。章、胡二說，理俱攝此。

南方無窮而有窮。

　　釋文云：「司馬云：『四方無窮也』。李云：『四方無窮，故無四方上下，皆不能處其窮，會有窮耳』。一云『知四方之無窮，是以無無窮。無窮也，形不盡形，色不盡色。形與色，相色也，知不窮知，物不窮物，知與物相盡也。獨言「南方」，舉一隅也』。」章炳麟云：「南方無窮而有窮，是有際無際一也」。胡適云：「久與宇雖無窮無極，不可分析，不可割斷，但於實際應用，不妨看作有窮有極，可以分析，可以割斷。所以說『南方無窮而有窮』。墨子經下說：『
無窮不害兼』。又說：『不知其數而知其盡也，說在明』者，亦此理」。案：地形既圜，則竟無南方也。假立為南，南則又南，是南方無窮也。至於無可復南則止矣。是「南方無窮而有窮」也。又復假立南方，則南而復南，勢無窮止。然既立為南，竟止於南，故云「南方無窮而有窮」。胡說理不相違。

今日適越而昔來。

　　釋文云：「智之適物，物之適智，形有所止，智有所行。智有所守，形有所從。故形智往來相為逆旅也。鑒以鑒影，而鑒亦有影。兩鑒相鑒，則重影無窮。萬物入於一智，而智無閒。萬物入於一物，而物無朕。天在心中，則身在天外。心在天內，則天在心外也。遠而思親者，往也。病而思親者，來也。智在物為物，物在智為智」。林希逸云：「足雖未至乎越，而知有越之名，而後來，則是今日方往，而亦可以為昔來矣」。司馬云：「彼日猶此日。則見此猶見彼也，彼猶此見，則吳與越人交相見矣」。宣穎云：「知有越時，心已先到」。章炳麟云：「諸有割制一期，命之以今者，以一『朅沙那』言今，可以一歲言今猶可。方夏言今歲，不遺春秋。方禺中言今日，不遺旦莫。去者來者皆今也。禺中適越，餔時而至，從人定言之，命以一期，則為今日適越矣。分以數期，則為昔至越矣。以是見時者唯人所命，非有實也」。（按「今日適越而昔來」，齊物論作「今日適越而昔至」。是「來」，訓「至」也。）胡適云：「以地球既是圓，又是旋轉成晝夜者，故此國之今日，或為彼國之昨日。（如北京今日午時之事，紐約今日晨報已登。）故可說今日適越而昔來」。案：宣、章、胡各說均通。

連環可解也。

　　釋文云：「司馬云：『夫物盡於形，形盡之外，則非物也。連環所貫，貫於無環，非貫於環也。若兩環不相貫，則雖連環故可解也』。」疏云：「夫環之相貫，貫於空處，不貫於環也。是以兩環貫空，不相涉入，各自適轉，故可解者也」。章炳麟云：「連環可解，是有分無分均也」。案：二說明矣。

我知天下之中央，燕之北、越之南是也。

　　釋文云：「司馬云：『燕之去越有數，而南北之遠無窮。由無窮觀有數，則燕越之間，未始有分也。天下無方，故所在為中。循環無端，故所行為始也』。」章炳麟云：「『我知天下之中央，燕之北、越之南是也』，是方位廢也」。王先謙云：「此擬議地球中懸，陸路可達，故燕北即是越南」。胡適云：「此說地圓，更為明顯。圓面上無論何點皆可作為中央。故燕之北、越之南，是天下之中央」。案：諸說均通。

氾愛萬物，天地一體也。

　　章炳麟云：「大同而與小同異，此物之所有。萬物畢同畢異，此物之所無，皆大同也。故天地一體。一體，故氾愛萬物也。惠施之言，無時、無方、無形、無礙。萬物幾幾皆如矣。推擣異論，使齏粉破碎，己亦不立。唯識之論不出，而曰萬物無有哉？人且以為無歸宿」。胡適云：「上說九事，都可證明天地一體之根本觀念。以宇宙是一體，故欲氾愛萬物。故惠施之學『去尊』。『去尊』，便是平等之義」。（「去尊」見呂氏春秋）案：章、胡二說，均得之矣。

惠施以此為大觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。

　　釋文云：「樂音洛」。案：「樂」讀如論語「智者樂水」之「樂」。借為效字。言天下辯者亦效其說也。釋文音樂，失之。

卵有毛。

　　釋文云：「司馬云：『胎卵之生，必有毛羽。雞伏鵠卵，卵不為雞。則生類於鵠也。毛氣成毛，羽氣成羽。雖胎卵未生，而毛羽之性已著矣。故鳶肩蜂目，寄感之分也。龍顏虎喙，威𧗾之氣也。神以引明，氣以成質，質之所剋，如戶牖明暗之懸以晝夜。性相近，習相遠，則性之明遠有習於生』。」宣穎云：「卵無毛，則鳥何自有也？」胡適云：莊子言：『種有幾』。（幾，即是「種子」。）又云：『萬物皆出於幾，皆入於幾』。又云：『萬物皆種也，以不同形相禪』。如果萬物都從一種極細微之種子變化出來，則種子中定已含有已形性之可能性。故可以說『卵有毛』。如果萬物都由種子漸漸以不同形性相禪，自極細微之『幾』，進化到最高等之人，則竟可以說『犬可以為羊，丁子有尾，（成玄英說：楚人謂蝦蟆為丁子。）馬有卵，白狗黑，龜長於蛇』。」（此數條，均說一種之內，未必不含有別一種之可能性。）案：宣、胡二說是也。荀子不苟引為惠施鄧析之說。（偽孟子外書性善辯，孟子謂子石曰：「卵有毛，信乎？」子石曰：「信」。孟子曰：「何為其然也？」子石曰：「卵無毛，雞無翼」。）

雞三足。

　　釋文云：「司馬云：『雞兩足，所以行，而非動也。故行由足發，動由神御。今雞雖兩足，須神而行。故曰三足也』。」案：司馬說是也。佛書言五識之動，一分「意識」與之俱動。司馬謂神即「意識」也。

郢有天下。

　　釋文云：「郢，楚都也。在江陵北七十里。李云：『九州之內，於宇宙之中，未萬中之一分也。故舉天下者，以喻盡而名大。夫非大，若各指其所有而言其未足，雖郢方千里，亦可有天下也』。」羅勉道云：「郢本侯國而稱為王，是有天下之號」。案：舊說以羅義為長。

犬可以為羊。

　　釋文云：「司馬云：『名以名物而非物也。犬羊之名，非犬羊也。非羊可以名為羊，則犬可以名羊。鄭人謂玉未理者曰璞。周人謂鼠腊者亦曰璞。故形在於物，名在於人』。」胡適云：「荀子正名說名未制定之時，有異形、離心、交喻、異物、名實互紐之大害。此云『
犬可為羊』，與下云『白狗黑』，是說犬、羊、黑、白都是人定之名。當名約未定之時，呼犬為羊，稱白為黑，都無不可。此便是異形、離心、交喻、異物、名實互紐。亦便是公孫龍所說彼此。而彼且此、此彼而此且彼矣」。案：司馬義通，胡說亦善。

馬有卵。

　　釋文云：「李云：『形之所託，名之所寄，皆假耳，非真也。故犬羊無定名，胎卵無定形，故鳥可以有胎，馬可以有卵也』。一云：『小異者大同，犬羊之與胎卵，無分於鳥馬也』。」案：見「卵有毛」句下，李說亦通。

丁子有尾。

　　釋文云：「李云：『夫萬物無定形，形無定稱，在上為首，在下為尾。世人為右行曲波為尾。今丁子二字雖左行曲波，亦是尾也』。」疏云：「楚人呼蝦蟆為丁子也。夫蝦蟆無尾，天下共知。此蓋物情，非關至理。以道觀之者，無體非無，非無尚得稱無，何妨非有。可名尾也」。羅勉道云：「荀子曰：『鉤有鬚，卵有毛，此說之難持者也，而鄧析惠施能之』。彼注云：『鉤有鬚，即丁子有尾也。丁之曲者為鉤，鬚與尾類』。」錢大昭云：「說文：鉤，曲也。丁之曲者為鉤，今鉤曲而丁直，故云生實」。洪頤烜云：「丁子當是 ● 孑二字之訛。說文： ● ，無左臂也。孑，無右臂也。無左右臂而有尾，此事之必無也。故以為辯」。王先謙云：「成玄英以丁子為蝦蟆，蝦蟆初生無足有尾，聞雷後足出而尾沒矣」。章炳麟云：「大小篆丁字皆非左行曲波，李說非也。或言丁子即科斗，說亦無據。洪頤烜以為 ● 孑之誤，皆無義。『丁子』蓋『頂趾』之借。『頂趾』與尾本殊體，而云頂趾有尾。猶云『白狗黑，犬可以為羊』耳」。胡適云：「成說楚人謂蝦蟆為丁子。丁子有尾，生物學亦云然」。案：成說蝦蟆為丁子無據。洪、章二說亦難通。羅引荀子為說，然前儒謂「鉤」為「姁」之借字。則義雖相類，事實不同。尋「丁」即說文「釘」之古文。（詳說文解字六書疏證）為干支義所專。別造「釘」字，今則「丁」廢而用「釘」。「釘」亦從丁聲也。丁篆作 ● ，象形。尾為上出者也。丁子謂箸物處為頭，則其上出處為尾也。

火不熱。

　　釋文云：「司馬云：『木生於水，火生於木，木以水潤，火以木光，金寒於水而熱於火。而寒熱相兼無窮，水火之性有盡。謂火熱水寒，是偏舉也。偏舉，則水熱火寒可也』。一云：『猶金木加於人有楚痛，楚痛發於人，而金木非楚痛也。如處火之馬，火生之蟲，則火不熱也』。」疏云：「火熱水冷，起自物情。據理觀之，非冷非熱。何者？南方有食火之獸，聖人則入水不濡。以此而言，固非冷熱也。又譬杖加於體，而痛發於人，人痛杖不痛。亦猶火加於體，而熱發於人，人熱而火不熱也」。胡適云：「區別異同，都由於心神之作用。如無能知覺之心神，雖有火亦不覺熱」。案：聞有譣心疾者，（今謂神經病）朱髹木箸，佯若火炙鐵箸，出之灶中，驟加疾者手，疾者狂呼楚痛，譣其手亦得火傷痕。以此言之，寒熱生於心，而不在物也。本書達生云：「至人潛行不窒，入火不熱」，「至人入火不熱」者，至人無己，無「分別識」故也。

山出口。

　　釋文云：「司馬云：『形、聲、氣、色合而成物，律呂以聲兼形，玄黃以色兼質。呼而一山，一山皆應。一山之聲，入於耳，形與聲並行，是山猶有口也』。」案：荀子不苟引惠施鄧析之說云：「入乎耳，出乎口」。楊注云：「未詳所明之意，或曰即山出口也。言山有口耳也。凡呼於一山，眾山皆應，是山聞人聲而應之，故曰『入乎耳，出乎口』也。或曰山能吐納雲霧，是有口也」。尋楊初義，略同司馬。夫呼於一山，眾山皆應者，聲理然也。然能聞是耳，能應是口，能聞能應，謂之有口耳可也。

輪不蹍地。

　　釋文云：「蹍，本又作跈。司馬云：『地平輪圓，則輪之所行者跡也』。」案：此言車行之時也。方止方行，故輪竟不踐地也。

目不見。

　　釋文云：「司馬云：『水中視魚，必先見水。光中視物，必先見光。魚之濡鱗非曝鱗，異於曝鱗則視濡也。光之曜形，異於不曜，則視於曜形，非見形也。目不夜見非暗，晝見非明，有假也。所以見者明也，目不假光而後明，無以見光。故目之於物，未嘗有見也』。」疏云：「夫目之見物，必待於緣。緣既體空，故知目不能見之者也」。宣穎云：「見則何以不自照？」案：宣說契於佛義。佛書云：眼有「九緣」，其八同耳，獨資明緣。若除明緣，目即不見。目之見必有空明根境。然目不夜見，非無空與根境之資，獨缺明緣耳。知除明緣，目即不見也。司馬謂「目不夜見非暗，晝見非明，有假也。所以見者明也」，義即契彼。然心有所思，思者如睹；心不在焉，視而不見。則目之見者，本非目見。見者是目，能見是心也。佛書「九緣」：空、明、根、境四緣之外，五曰「作意緣」，六曰「分別依」，七曰「染淨依」，八曰「根本依」，九曰「種子依」。此五者皆具於心，而能見實資於是，故云「目不見」也。又復如司馬說云：「視見於曜形，非見形也」。此義甚深，理亦契當。何則？目之所見，顯形表色。而是三者，意識分別，離色本際，非意識境。既非意境，目若為見。然則凡曰所見，皆是顯形表三。譬見白紙，見白未見紙也。又見方石，見方未見石也。若有難云：「吾見其柔，故執是紙，吾見其堅，故執是石」。然柔與堅，既非目得，即許目見，猶屬表故，仍未見於紙石本際。司馬謂「曜形」，義屬色邊。司馬謂「形」，義屬本際。

指不至，至不絕。

　　釋文云：「司馬云：『夫指之取物，不能自至，要假物故至也。然假物由指不絕也』。一云：『指之取火，以鉗；刺鼠，以錐；故假於物，指是不至也』。」王先謙云：「下『至』字疑『耳』之誤。數語皆就人身言，耳雖有絕響之時，然天下古今究無不傳之事物，是不絕也。『至』字緣上而誤，遂不可通矣」。胡適云：「指字作物之表德解。（公孫龍指物篇之「指」字，大抵都說物體之種種表德、如形色等。）吾人知物，止須知物之形色等種種表德，並不到物之本體。（如白馬，去白色與馬形，便無白馬可知。）亦並不用到物之本體。即使欲知物之本體，亦復徒想，至多不過從此物指，進至彼物指而已。例如吾人知水，止知水之性質，化學家更進一層，說水是輕、養二氣所成。其實還止知輕氣養氣之重量作用等等物指。即使更進一層，說到輕氣養氣之元子或電子，還止知元子電子之性質作用，終不知元子電子之本體。正如算學上之無窮級數，故云『指不至，至不絕』。」案：偽列子引公孫龍云：「有指不至，有物不盡」。即此文所謂「
指不至，至不絕」也。疑當從列子作「物不絕」與「指不至」為二事。世說文學客問樂令：「指不至，不連至不絕」，可證。魏牟解之曰：「無指則皆至，盡物者常有」。張湛復解之曰：「忘指故無所不至，常有盡物之心，物既不盡，而心更滯有也」。義並可觀。夫無指是泯意識分別，既泯分別，即無一異，即離虛假，是為本體，是名「實際」。故云皆至也。盡物是析求諸蘊，雖復分析至於極微，不離「能」、「所」、「詮」、「表」，本體畢竟不可得。以絕詮表故，故云「常有」也。（有，即有所詮表。）胡說「指不至」，義非二致。又世說文學記客問樂令指不至者，樂亦不復剖析文句，直以麈尾柄確几曰：「至不？」客曰：「至」。樂因又舉麈尾曰：「若至，那得去？」劉孝標注云：「夫藏舟潛往，交臂恆謝，一息不留，忽焉生滅。故飛鳥之影，莫見其移，馳車之輪，曾不掩地。是以去不去矣，庸有至乎？至不至矣，庸有去乎？然則前至不異後至，至名所以生；前去不異後去，去名所以立。今天下無去矣，而去者非假哉？既為假矣，而至者豈實哉？」於舊義為較勝。

龜長於蛇。

　　釋文云：「司馬云：『蛇形雖長，而命不久；龜形雖短，而命甚長』。」疏云：「長短相形，無長無短。謂蛇長龜短，乃物之滯情。今欲遣此迷惑，故云然也」。俞樾云：「此即『莫大於秋豪之末，而太山為小』之意。司馬說『不以形言而以壽言，真為龜蛇短矣』，殊非其旨」。案：見上「卵有毛」注。

矩不方，規不可以為圓。

　　釋文云：「司馬云：『矩雖為方而非方；規雖為圓而非圓。譬繩為直而非直也』。」胡適云：「從自相上看來，萬物畢異。一規不能成兩物完全相同之圓；一矩不能成兩物完全相同之方。故云『矩不方，規不可以為圓』。」案：二說義均可從。余謂割圓以益方，則方者為圓，而圓者為方。是矩不方，規不可以為圓也。此言方圓之形非定，亦示方圓之體本空也。

鑿不圍枘。

　　釋文云：「司馬云：『鑿枘異質，合為一形。鑿積於枘，則鑿枘異圍，是不相圍也』。」疏云：「鑿者，孔也。枘者，內孔中之木也。然枘入鑿中，本穿空處，不關涉，故不能圍。此猶『連環可解』義也」。宣穎云：「枘自入之耳，鑿未嘗圍之」。胡適云：「此與『矩不方，規不可以為圓』，義同也」。案：成說是也。鑿、枘並處空間，非相圍也。

飛鳥之景，未嘗動也。

　　釋文云：「鳥之蔽光，猶魚之蔽水。魚動蔽水，而水不動。鳥動影生，影生光亡。亡非往，生非來。墨子云：『影不徙也』。」疏云：「過去已滅，未來未至。過未之外，更無飛時。唯鳥與影，嶷然不動。是知世間即體皆寂。故論云：『然則四象風馳，璇璣電卷，得意豪微，雖遷不轉』。所謂『物不遷』者也』。胡適云：「列子仲尼篇作『影不移』。魏牟解云：『影不移，說在改也』。墨子經下亦云：『景不徙。說在改為』。經說云：『景：光至景亡；若在，萬古息』。此是說影處處改換，後影已非前影，前影雖不見，其實止在原處」。案：諸說並善，成義尤勝。

鏃矢之疾，而有不行不止之時。

　　釋文云：「鏃，子木反，郭：音族，徐：朱角反。三蒼云：矢，鏑也」。司馬云：「形分止，勢分行；形分明者行遲，勢分明者行疾。目明無行分，無所止，則其疾無間。矢疾而有間者，中有止也。質薄而可離，中有無及者也」。疏云：「夫機發雖速，不離三時。無異輪行，何殊鳥影。既不蹍不動，鏃矢豈有止有行。亦如利刀割三條線，其中亦有過去、未來、見在三者也」。郭慶藩云：「鏃，郭音族。非也。鏃為鍭字之誤。（亦誤為錐，見淮南兵略篇「疾，如錐矢」。）爾雅：『金鏃翦羽謂之鍭』。說文同。方言曰：『箭，江淮之間謂之鍭』。周官司弓矢曰：『殺矢鍭矢』。攷工記矢人曰：『鍭矢三分』。故知鏃為鍭之誤也」。案：司馬說「形分止，勢分行」，是也。成義尤勝。郭證鏃字亦是。

狗非犬。

　　釋文云：「司馬云：『狗、犬同實異名。名實合，則彼所謂狗，此所謂犬也。名實離，則彼所謂狗，異於犬也』。」胡適云：「爾雅云：『犬未成豪曰狗』。墨子經下云：『狗，犬也。而殺狗非殺犬也可』。蓋從共相上觀之上，狗是犬之一部。故可云：『狗，犬也』。若從自相上觀之，未成豪之犬始可名狗。故可云：『狗，非犬也』。」案：胡說是也。

黃馬驪牛三。

　　釋文云：「驪，力智反。又音梨。司馬云：『牛馬以二為三。曰牛、曰馬、曰牛馬，形之三也。曰黃、曰驪、曰黃驪，色之三也。曰黃馬、曰驪牛、曰黃馬驪牛，形與色為三也。故曰：一與言為二，二與一為三也』。」郭慶藩云：「文選劉孝標廣絕交論注引司馬云：『
牛馬以二為三，兼與別也。曰馬、曰牛，形之三也。曰黃、曰驪，色之三也。曰黃馬、曰驪牛，形與色之三也』。」與釋文小異。疏云：「夫形非色，色乃非形，故一馬一牛，以之為二添馬之色，而可成三。曰黃馬、曰驪牛、曰黃驪，形為三也。亦猶一與言為二，二與一為三者也」。胡適云：「此與堅白石二同意」。案：胡說是也。

白狗黑。

　　釋文云：「司馬云：『狗之目眇，謂之眇狗。狗之目大，不曰大狗。此乃一是一非，然則白狗黑目，亦可為黑狗』。」疏云：「名謂不實，形色皆空，欲反執情，故指白為黑也」。案：說詳「犬可以為羊」句注。

孤駒未嘗有母。

　　釋文云：「李云：『駒生有母，言「孤」則無母。孤稱立，則母名去也。母嘗為駒之母，故孤駒未嘗有母也。本亦無此句』。」案：李說是也。

一尺之捶，日取其半，萬世不竭。

　　釋文云：「一尺，一本無一字。司馬云：『捶，杖也。若其可析，則常有兩。若其不可析，其一常存。故曰萬世不竭』。」洪邁云：「雖為寓言，此理固具。蓋但取其半，正碎為微塵，餘半猶存，雖至於無窮可也」。案：二說是也。

辯者以此與惠施相應，終身無窮。桓團、公孫龍辯者之徒。

　　釋文云：「桓團，李云：人姓名」。胡濬遠云：「桓團，列子作韓檀」。案：胡適謂桓團、公孫龍乃是辯者之徒，與惠施相應者是辯者。公孫龍時代差後，不得與惠施相應，其說非是。詳年表（見後錄）則惠施、公孫龍同時，施年輩差長耳。此云「桓團、公孫龍辯者之徒」，於辯者中舉列一二人，若云桓團、公孫龍與其他辯者之徒，審前後文，自憭知也。

飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。

　　林疑獨云：「施之辯能反人之心，或與天下辯其數，雞三足是也；或與天下辯其名，狗非犬是也；或與天下辯其形，矩不方是也；或與天下辯其色，白狗黑是也；或辯其上下，天與地卑是也；或辯其長短，龜長於蛇是也。其論大率以為萬物無高下、長短之殊，無形名方圓之異，無青黃黑白之別，以齊萬物為首，謂大道散而有形名，皆出於人之私以為差別而已」。俞樾云：「與人之辯，義不可通。蓋涉下句『天下之辯者』而衍『之』字。柢與氐通，史記秦始皇紀：『大氐盡畔秦吏』。正義曰：『氐，猶略也』。『此其柢也』，猶云『此其略也』。」王闓運云：「特，當為持」。馬其昶云：「與，讀為舉。徐無鬼篇：『知之所不能知者，辯者不能舉也』。」王先謙云：「特字有作『將』者」。案：林有精言，俞說亦是。王闓運讀「特」為「
持」，王先謙謂「特」有作「將」者，並非。又「之」、「是」古通。「與人之辯」，謂「與人是辯」。

然惠施之口談，自以為最賢，曰：天地其壯乎，施存雄而無術。

　　釋文云：「司馬云：『惠施唯以天地為壯於己也。意在勝人，而無道理之術』。」疏云：「壯，大也。術，道也。言天地與我並生，不足稱大。意在雄俊超世過人，既不謙柔，故無真道，而言其壯者，猶獨壯也」。林希逸云：「施以為其壯與天地同所存，雖自以為雄高，而實無學術」。案：如司馬說，似讀施字絕句。余謂「曰」者，引施之說也。「天地其壯乎，施存雄而無術」者，施自謂天地雖大，我存則雄於辯者，無所用其術也。似與上下詞義相銜。一說：「『天地其壯乎』，是施語。施存雄而無術，是莊論惠語。施自謂其賢比天地，莊則謂施才（存字疑「才」之誤）雄而無用也。」（易系辭：「慎斯術也」，釋文本作「斯用」。疑此「術」字亦「用」之誤。又術亦有用義。）

南方有倚人焉，曰黃繚。

　　釋文云：「『倚』，本或作『畸』，李云：異也。黃繚，李云：賢人也」。徐廷槐云：「戰國策載魏王使惠子於楚。楚中善辯者如黃繚輩爭為詰難」。郭慶藩云：「『倚』，當作『奇』。王逸注九章云：『奇，異也，字或作畸』。大宗師篇：『敢問畸人』。李頤曰：『
畸，奇異也』。」案：郭說是也。

問天地所以不墜、不陷、風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，遍為萬物說，說而不休，多而無已，猶以為寡。益之以怪，以反人為實。而欲以勝人為名，是以與眾不適也」。

　　案：適，讀為敵；猶匹也。

弱於德，強於物，其塗隩矣。

　　釋文云：「李云：『隩，深也；謂其道深』。」案：說文：「隩，水隈𠶲也。隈，水曲也。𠶲，山邊也」。然則隩，是邊曲之義；德，是即體之相。物是境界。不悟體自具足，無量功德，而切切於境界，雖復遍說萬物，而止局於一方。故云「其塗隩矣」。一說：「隩」是「陝」字之誤。說文：「陝」，隘也，謂其塗隘而不遍也。

由天地之道，觀惠施之能，其猶一徱一虻之勞者也。其於物也何庸。

　　案：「庸」，即「用」之後起字。（詳說文解字六書疏證）

夫充一尚可曰愈貴道幾矣。

　　釋文云：「愈貴，李云：自謂所慕愈貴近於道也」。疏云：「幾，近也。夫惠施之辯，詮理不弘，於萬物之中尚可充一數而已。而欲銳情貴道，飾意近真， � 而論之，良未可也」。林希逸云：「充，足也。若但以一人之私見而自足，猶可。若以此為勝於貴道者，則殆矣。愈，勝也。幾，殆也」。性 ● 云：「言施之才施之天下，充一尚可。而曰愈貴於道，則危矣」。王敔云：「充其一端，尚可較勝，幾殆也。以語於道，則殆矣」。（王以「愈」字絕句。）陸樹芝云：「得道之一端而充之，即以自成一道，尚可曰：以一曲之足貴，愈知大道之可貴。似是而幾矣」。（陸以「道」字絕句。）宣穎云：「內聖外王皆原於一。充之豈不可乎？何須逐物？由充一而愈尊夫道，庶幾矣」。（宣以「可」字絕句。）陳壽昌云：「使不囿於一，其才尚堪造就，果能情見乎詞，益貴道術，則庶幾矣。」（陳以「可」字絕句。）王闓運云：「統一自極，詣於一行者，愈踰也，賢於眾也」。（王以「愈」字絕句。）王先謙云：「內聖外王皆原於一，充之而可，愈自貴重，不須多言，於道亦庶幾矣」。（王以「可」字絕句。）馬其昶云：「『愈』屬上讀，與『幾矣』為對文。充一貴道，皆惠子之說。前闢其舛駁，此舉其說之近理者」。案：未詳，然以下文「惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名」觀之，似宜以「可」字、「貴」字絕句。謂不散而一之者可，若愈遺其一，「貴」讀為「
遺」。上文「道則無遺者矣」。「遺」，一本作「貴」，可證。即道近矣。蓋莊生之意，以施之說頗有見於即物體空，使能如是觀照，悟於萬物，唯是一「識」所變，進而更忘此萬物唯識之心，即是「無垢真心」。惠施既不能以此自寧止，乃更散而遍為萬物說，說而不休，多而無已，如是則究竟得一善辯之名而已，於道無見也。此深惜之。

惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名，惜乎惠施之才，駘蕩而不得。

　　釋文云：「駘，李：音殆。駘者，放也；放蕩不得也」。林疑獨云：「施卒以善辯為名，此古人所不為，故不曰『古之道術』，惜其有才而終於逐物，喪其本真也」。劉師培云：「散、乃殽字之誤。齊物論：『樊然殽亂』。釋文云：『郭：作散，殽恆誤散』，是其明證」。案：說文：駘，馬銜脫也。蕩，疑借為 ● ，說文：馬奔也，或借為駔，說文：駔，次駘。下云：壯馬也。大徐：子朗反。（段玉裁云：此相傳下文「一曰駔令也」之音也。然後漢書注引徐廣曰：駔，音祖朗反。說文：奘，駔大也。爾雅釋言：奘，駔也。似並以音近相訓，蓋駔從且聲，古音且，在魚類，魚陽對轉，故駔從且聲，而讀子朗、祖朗反也。惟許訓駔為壯馬，則當次驥駿驍 ● 之間。今在馽駘等下，疑本訓當是驕矯之義，故淮南氾論：段干木，晉國之大駔也。高注：駔，驕怚。）與蕩同部通假，得讀為中，證義在前。

逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也，悲夫！

　　案：王應麟依北齊書杜弼傳云：「弼嘗注莊子惠施篇，謂今無此篇，亦逸篇也」。余疑此篇或當終於未之盡者，「惠施多方」以下，乃惠施篇文。然觀子玄注云：此篇評較諸子，至於此章，則曰其道舛駁，其言不中。則郭見本已然。杜注無證，難尋大譣。夫歷說諸子而特終於此章，前儒謂施是方術，未嘗聞道，故曾不足比於墨、宋之流，倘亦然與？余謂郢匠既標夫契合，斯章復致其悲憐，則莊生之於惠子，宜若沆瀣之相投，鍼石之互引，乃觀「濠梁」之詰，迅霆不發聾聵之聞；「無用」之談，大覺難齊倒迷之夢。然則 ● 予者商，而「一貫」之告無與，亦斯類矣。又復莊生者，域中之上哲，斯文者「法相」之歸墟。談相不拒「雕龍」之辯，契性即貴忘言之教，殿惠子於茲篇，深垂意於群倫矣。

莊子年表序

　　莊子生卒，書闕不可攷。史記莊子列傳云：周與梁惠王、齊宣王同時。又云：楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之。然梁惠王二十九年，齊宣王始立，又三年，為楚威王元年。威王立十一年卒。（六國表）威王聘周。不知在何年。計其卒於十一年，當梁惠王之後六年。（今史記六國表梁惠王卒於三十六年，楚威王十一年為梁襄王六年者，此司馬遷誤以惠王卅六年更元為卒，而以更元年至十六年為襄王，多哀王一世。前儒據竹書紀年及世本正之，是也。）齊宣王之十四年，猶同時也。周能致楚聘，必已三、四十歲，本書於魏文侯、武侯皆稱謚，（田子方、徐無鬼）而於惠王初稱其名，（則陽）又稱為王，（山木）是周之生或在魏文侯、武侯之世，最晚當在惠王初年。本書稱宋王者再，（列禦寇）宋君偃以十一年自立為王。（宋世家）當魏襄王之元年，楚懷王之十一年，齊湣王之六年，韓惠王之十五年，秦惠文王之更七年，趙武靈王之八年，燕王噲之三年，而本書載之噲讓國事，（秋水）燕噲讓國子之在五年，國絕在八、九年。當宋已稱王之後六、七年矣。本書又有公孫龍，（秋水）龍為平原君客，平原君為趙相，在惠文王時。本書亦有周見趙文王，（說劍）是周於趙惠文王之世猶存。然前賢謂讓王至漁父四篇皆偽作。所謂莊子以說劍見趙文王者，不可信。固然。然本書載「莊子送葬過惠子之墓」，（徐無鬼）惠施以梁襄王十三年失相之楚。（楚策及六國表襄王十三年，今表內為哀王十三年。）當趙武靈王之二十年，施未必即死，假令施死於十年內，即當趙武靈、惠文之間，是周得見趙惠文與公孫龍也。本書載事無後於此者。使周生梁惠王之初年，至趙惠文王之初年，已七八十歲，略與孟子、荀卿之年相若矣。本書載宋王事，皆其國強暴盛之際，亦適當趙惠文王時，意周不及見宋之亡者，故表以齊滅宋而止。周，蒙人。蒙於戰國為楚邑。（藝文志注：宋人者，蒙本為宋邑。經典釋文云：梁國蒙縣人者，漢地理志蒙屬梁國也。）而生梁惠王之初年。故表始成元年。其齊、楚、梁、韓、趙、秦、燕，並以本書所及而復當周之世者登焉。若周則其共主也。大略如左，以俟後之君子復能詳之。

莊子年表

周	楚	齊	魏	韓	趙	秦	燕	宋
烈王七年	宣王元年	威王十年	惠王二年	莊侯二年	成侯六年	獻公十六年	桓公四年	剔成元年
顯王元年	二	十一	三	三	七	十七	五	二
二	三	十二	四	四	八	十八	六	三
三	四	十三	五	五	九	十九	七	四
四	五	十四	六	六	十	二十	八	五
五	六	十五	七	七	十一	廿一	九	六
六	七	十六	八	八	十二	廿二	十	七
七	八	十七	九	九	十三	廿三	十一	八
八	九	十八	十	十	十四	孝公元年	文公元年	九
九	十	十九	十一	十一	十五	二	二	十
十	十一	二十	十二	十二	十六	三	三	十一
十一	十二	廿一	十三	昭侯元年	十七	四	四	十二

讓王篇：「韓、魏相與爭侵地。子華子見昭僖侯，僖侯有憂色」。案：呂氏春秋任數篇：「韓昭釐侯視所以祠廟之牲，其豕小。申不害聞之」。高誘注：「申不害，昭釐侯之相也」。史記韓世家「申不害為韓昭侯相」，則昭釐侯即昭侯。此作昭僖者，古書僖、釐二字通用。詩蟋蟀序，「刺晉僖公也」。史記作釐侯，是其例證。（韓策亦作「
昭釐」）

周	楚	齊	魏	韓	趙	秦	燕	宋
十二	十三	廿二	十四	二	十八	五	五	十三
十三	十四	廿三	十五	三	十九	六	六	十四
十四	十五	廿四	十六	四	二十	七	七	十五
十五	十六	廿五	十七	五	廿一	八	八	十六
十六	十七	廿六	十八	六	廿二	九	九	十七

則陽篇：「魏瑩與田侯牟（釋文：「魏瑩，郭本作罃，今本多作瑩。司馬云：『魏惠王也』。與田侯，一本作田侯牟。司馬云：『田侯齊威王也，名牟。桓公子』。案：史記威王名因，不名牟」。俞樾云：「田齊諸君無名牟者，惟桓公名午，與牟字相似，牟或午之誤，然齊桓公午與梁惠王又不相值也」。案：陸本無牟字，司馬說不知何據。或誤以桓公名為齊威王名，轉寫復誤為牟耶？若是，則一本作田侯牟者，牟字是後人加矣。）約，田侯牟背之。魏瑩怒，將使人刺之。犀首聞而恥之。曰：『君為萬乘之君也，而以匹夫從讎，衍清受甲二十萬，為君攻之，虜其人民，係其牛馬，使其君內熱發於背，然後拔其國。忌也出走，然後抶其背，折其脊』。」案：史記田敬仲完世家：「威王二十六年，魏惠王圍邯鄲，趙求救於齊，齊威王召大臣而謀曰：『救趙孰與勿救？』騶忌子曰：『不如勿救』。段干朋曰：『不救則不義，且不利』。威王從之。其後騶忌與田忌不善。公孫閱謂騶忌曰：『公何不謀伐魏？田忌必將。戰勝有功，則公之謀中也。戰不勝，非前死則後北，而命在公矣。於是騶忌言威王，使田忌南攻襄陵。十月，邯鄲拔。齊因起兵擊魏，大敗之桂陵。於是齊最強於諸侯，自稱為王」。是此云「忌也出走」，謂騶忌也。（本書成玄英疏云：「
姓田，名忌，齊將也」。非是。知者，田忌將在外，不得云：「拔其國，忌也出走。）稱田侯者，齊未王也。從始事言。則陽篇又云：「
惠子聞之而見戴晉人」。釋文：「惠子，惠施也。戴晉人，梁國賢人，惠施薦之於魏王」。秋水篇：「惠子相梁」。釋文云：「相梁惠王」。呂氏春秋 à 辭篇：「惠子為魏惠王為法」。高誘注：「惠子：惠施，宋人，仕魏，為惠王相也」。不屈篇惠王謂惠子曰：「上世之世，有國必賢者也。今寡人實不若先生，願得傳國」。開春篇：「魏惠王死，將葬，天大雨雪。群臣欲緩葬。太子不肯。群臣莫敢諫，而告犀首。犀首曰：『請告惠公』。」高注：「惠公，惠王相惠施也」。魏策：惠施為齊、韓、魏交，令太子鳴為質於齊。事在惠王末。楚策：張儀逐惠施於魏，惠子之楚。案：儀相魏為襄王十三年，則惠子相梁惠王襄王在魏三十餘年。

周	楚	齊	魏	韓	趙	秦	燕	宋
十七	十八	廿七	十九	七	廿三	十	十	十八
十八	十九	廿八	二十	八	廿四	十一	十一	十九
十九	二十	廿九	廿一	九	廿五	十二	十二	二十
二十	廿一	三十	廿二	十	肅侯元年	十三	十三	廿一
廿一	廿二	卅一	廿三	十一	二	十四	十四	廿二
廿二	廿三	卅二	廿四	十二	三	十五	十五	廿三
廿三	廿四	卅三	廿五	十三	四	十六	十六	廿四
廿四	廿五	卅四	廿六	十四	五	十七	十七	廿五
廿五	廿六	卅五	廿七	十五	六	十八	十八	廿六
廿六	廿七	卅六	廿八	十六	七	十九	十九	廿七
廿七	廿八	宣王元年	廿九	十七	八	二十	二十	廿八

秋水篇：「公孫龍問於魏牟曰」。釋文引司馬彪云：「龍，趙人；牟魏之公子」。讓王篇：「中山公子牟謂瞻子曰」。釋文引司馬彪云：「魏之公子，封中山，名牟」。案：史記六國年表魏惠王二十九年中山君為相。（魏世家在二十八年）疑即牟也。（說詳札記卷十七）又天下篇：「彭蒙、田駢、慎到聞其風而說之。」案：漢書藝文志注：「田駢齊人，游稷下，號天口駢」。史記田敬仲完世家：「宣王喜文學游說之士，自如騶衍、淳于髡、田駢、接子、慎到、環淵之徒七十六人，皆賜列第為上大夫。不治而議論，是以齊稷下學士復盛，且數千百人」。是田駢、慎到皆齊宣王時人。淮南子人間篇：「唐子短陳駢子於齊威王，威王欲殺之。孟嘗君聞之，使人以車迎之」。案：史記孟嘗君列傳，田文代立於薛，在湣王時。湣王乃威王孫也。或誤以湣王為威王邪？則駢又下及湣王時矣。天下篇：「宋鈃、尹文聞其風而說之」。案：漢志注：「尹文說齊宣王」。顏師古引劉向云：「與宋鈃俱游稷下」。則宋、尹亦宣王時人。呂氏春秋正名篇：「齊湣王是以知說士而不知所謂士也。故尹文問其故」。則尹文亦下及湣王時矣。

周	楚	齊	魏	韓	趙	秦	燕	宋
廿八	廿九	二	卅	十八	九	廿一	廿一	廿九
廿九	卅	三	卅一	十九	十	廿二	廿二	卅
卅	威王元年	四	卅二	二十	十一	廿三	廿三	卅一

秋水篇：「莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往見焉。曰：願以境內累矣」。列禦寇篇：「或聘於莊子」。案：史記本傳合兩事為一，而以楚王為楚威王，故本傳又云：「與梁惠王、齊宣王同時」。

周	楚	齊	魏	韓	趙	秦	燕	宋
卅一	二	五	卅三	廿一	十二	廿四	廿四	卅二
卅二	三	六	卅四	廿二	十三	惠文王元年	廿五	卅三
卅三	四	七	卅五	廿三	十四	二	廿六	卅四
卅四	五	八	卅六	廿四	十五	三	廿七	卅五
卅五	六	九	襄王元年	廿五	十六	四	廿八	卅六

山木篇：「莊子衣大布而補之。正緳係履而過魏王」。案：釋文引司馬彪云：「魏王，惠王也」。據秋水篇：「惠子相梁，莊子往見之」，則莊子或以是時見魏王，正惠王也。然史記魏世家：「襄王元年與諸侯會徐州。相王也，追尊父惠王為王」。是魏之稱王自襄王始。然汲冢紀年魏惠成王之三十六年稱更為一年，又十六年卒。子今王立，其敘事盡今王之二十年，時未卒，故不稱謚。蓋惠成王即惠王，今王即襄王也。又世本魏惠王卒，子襄王立，襄王卒，子昭王立，無哀王。前賢以二書相證，知史記誤以惠王三十六年更元為其卒年，而以後元十六年為襄王之世，增哀王一世，其說極是。蓋哀王即襄王，字形相近。司馬遷所見世本等書，蓋有誤襄為哀者，因之兩出耳。然則莊子所見為惠王亦明矣。梁惠王已稱王，孟子亦可證。今表本史記，而著其說如此。

周	楚	齊	魏	韓	趙	秦	燕	宋
卅六	七	十	二	廿六	十七	五	廿九	卅七
卅七	八	十一	三	宣惠王元年	十八	六	易王元年	卅八
卅八	九	十二	四	二	十九	七	二	卅九
卅九	十	十三	五	三	二十	八	三	四十
四十	十一	十四	六	四	廿一	九	四	四十一
四十一	懷王元年	十五	七	五	廿二	十	五	君偃元年即康王
四十二	二	十六	八	六	廿三	十一	六	二
四十三	三	十七	九	七	廿四	十二	七	三
四十四	四	十八	十	八	武靈王元年	十三	八	四
四十五	五	十九	十一	九	二	初更元年	九	五
四十六	六	湣王元年	十二	十	三	二	十	六
四十七	七	二	十三	十一	四	三	十一	七
四十八	八	三	十四	十二	五	四	十二	八
慎靚王元年	九	四	十五	十三	六	五	王噲元年	九
二	十	五	十六	十四	七	六	二	十

山木篇：「子獨不聞假人之亡與？林回棄千金之璧，負赤子而趨」。釋文云：「李云：假，國名」。司馬云：「林回，殷之逃民之姓名」。案：據司馬說，則「假」宜作「殷」，殷即宋也。（本書亦或作商）宋人之亡，指康王偃暴其民事。又列禦寇：「宋人有曹商者，為宋王使秦」。「莊子曰：『秦王有病』。」「人有見宋王者，錫車十乘，以其十乘驕稚莊子」。據史記宋世家：「偃自立為宋君。君偃十年，自立為王」。「四十七年（六國表作四十三年是）齊湣王與魏、楚伐宋，殺王偃，遂滅宋而三分其地」。此書稱宋王者二，已是王偃十一年後也。又稱秦王者，則惠文王也。惠文稱王，楚懷王元年，亦宋康王元年也。

周	楚	齊	魏	韓	趙	秦	燕	宋
三	十一	六	哀王元年	十五	八	七	三	十一
四	十二	七	二	十六	九	八	四	十二
五	十三	八	三	十七	十	九	五	十三

秋水篇：「之噲讓而絕」。案：史記六國表燕王噲五年，讓其臣子之國。七年，君及太子相子之皆死。九年燕人共立公子平。燕世家係讓國於三年後，不云五年。然云三年國大亂，燕子之亡二年，而燕人共立太子平。是表係讓國於五年，不誤。

周	楚	齊	魏	韓	趙	秦	燕	宋
六	十四	九	四	十八	十一	十	六	十四
赧王元年	十五	十	五	十九	十二	十一	七	十五
二	十六	十一	六	二十	十三	十二	八	十六
三	十七	十二	七	廿一	十四	十三	九	十七

天下篇：「宋鈃、尹文聞其風而說之」。案：宋鈃即孟子之宋硜。（
說見前）孟子載宋硜將見秦、楚之王，說以罷兵。是時楚為懷王，秦為惠文王。據史記楚世家懷王元年，秦惠王初稱王。六國表楚懷王元年，秦惠文君十年也。宋硜並稱秦、楚之王，當在惠文君稱王後。楚世家懷王十一年，蘇秦約從，山東六國共攻秦。楚懷王為從長。秦本紀惠文王更十三年（楚懷王十七年），庶長章擊楚於丹陽，虜其將屈 � ，斬首八萬，又攻楚漢中，取地六百里，置漢中郡。楚圍雍氏。宋硜說秦、楚，當在是時。

周	楚	齊	魏	韓	趙	秦	燕	宋
四	十八	十三	八	襄王元年	十五	十四	昭王元年	十八
五	十九	十四	九	二	十六	武王元年	二	十九
六	二十	十五	十	三	十七	二	三	二十
七	廿一	十六	十一	四	十八	三	四	廿一
八	廿二	十七	十二	五	十九	四	五	廿二
九	廿三	十八	十三	六	二十	昭王元年	六	廿三
十	廿四	十九	十四	七	廿一	二	七	廿四
十一	廿五	廿	十五	八	廿二	三	八	廿五
十二	廿六	廿一	十六	九	廿三	四	九	廿六
十三	廿七	廿二	十七	十	廿四	五	十	廿七
十四	廿八	廿三	十八	十一	廿五	六	十一	廿八
十五	廿九	廿四	十九	十二	廿六	七	十二	廿九
十六	卅	廿五	二十	十三	廿七	八	十三	卅
十七	頃襄王元年	廿六	廿一	十四	惠文王元年	九	十四	卅一

說劍篇：「趙文王喜劍」，「國衰」。「太子悝患之，募左右曰：『
孰能說王之意？』」「左右曰：『莊子當能』。」釋文：「司馬彪云：『趙文王，惠文王也，名何，武靈王子。後莊子三百五十年』。洞紀云：『周赧王十七年，趙惠文王之元年』。一云：『案長歷推，惠文王與莊子相值，恐彪之言誤』。悝，苦回反，太子名」。案：秋水篇：「公孫龍問於魏牟曰」，據呂氏春秋審應覽：「趙惠王謂公孫龍曰」，又 à 辭篇：「趙王以告平原君，平原君以告公孫龍」。龍與惠文王同時。本書載公孫龍，則莊子與惠文王正相值。然趙世家惠文三十三年卒。太子丹立，是為孝成王，則不名丹。俞樾謂此是不得立者，或然與？或即長安君。魏策有太子鳴，而魏世家惠王子唯太子申及太子赫名，亦其例。

周	楚	齊	魏	韓	趙	秦	燕	宋
十八	二	廿七	廿二	十五	二	十	十五	卅二
十九	三	廿八	廿三	十六	三	十一	十六	卅三
廿	四	廿九	昭王元年	釐王元年	四	十二	十七	卅四
廿一	五	卅	二	二	五	十三	十八	卅五
廿二	六	卅一	三	三	六	十四	十九	卅六
廿三	七	卅二	四	四	七	十五	廿	卅七
廿四	八	卅三	五	五	八	十六	廿一	卅八
廿五	九	卅四	六	六	九	十七	廿二	卅九
廿六	十	卅五	七	七	十	十八	廿三	四十
廿七	十一	卅六	八	八	十一	十九	廿四	四十一
廿八	十二	卅七	九	九	十二	廿	廿五	四十二
廿九	十三	卅八	十	十	十三	廿一	廿六	四十三

莊子天下篇述義後記

　　中國古代－－春秋戰國正是學術界開放以後「百家爭論」的開始（周盛時學術掌於王官），那時如老聃、荀卿、韓非、莊周的著作最為傑出，尤以莊周的著作更是文質彬彬，不過其中如外篇或已有為莊子之徒所作，至雜篇顧名思義已非莊子所作甚明，其談理意義浮淺，文字鄙陋，顯非莊子筆墨，但其末天下篇則非莊子不能為，蓋與內七篇條理一貫而天下篇為總結。

　　研究漢以前學者的著作，較有困難的一件事是文字問題，老莊等的著作，自然沒有像尚書那樣的詰屈聱牙，但也有許多一下子讀不下去的，因為那時的著作家已多不盡用本字而用假借（假借有兩種：第一種是造字時候即是假借，許慎說文中所謂六書中的假借，他是造字的原則即為假借；第二種則是本有其字，但下筆時卻忘記了，便用同音的字來代用一下，這種假借歷史已久，莊子中也就不少）。因此我們現在讀漢時人的著作，已覺有許多文字一下子不容易瞭解，至更前的古書更覺詰屈聱牙，要用翻譯了，莊子也逃不出這個範圍。所以清朝有一派訓詁學家，專做這種工作，可也不是容易的事。本書就作者自評，雖然對讀者有或多或少的幫助，但仍惟恐未能解決困難，或者更有大謬不然的，希望讀者不吝指示。

　　天下篇既有總的意義，研究莊子的也可以當作提要看，這也是我特為天下篇寫這篇的目的。

莊子集釋

莊 子 集 釋 卷 九 上

莊 子 集 釋 卷 九 下

莊 子 集 釋 卷 十 上

莊 子 集 釋 卷 十 下

點 校 後 記

附錄一

內 容 提 要

目 錄

莊 子 天 下 篇 述 義 序 言 之 一

莊 子 天 下 篇 述 義 序 言 之 二

附錄二

莊 子 天 下 篇 述 義

莊 子 年 表 序

莊 子 年 表

莊 子 天 下 篇 述 義 後 記

莊子集釋卷九上

莊子集釋卷九下

莊子集釋卷十上

莊子集釋卷十下

　　點校後記

　　　　　　　　　內　容　提　要

　　　　　目　　　錄

莊子天下篇述義序言之一

莊子天下篇述義序言之二

莊子天下篇述義

莊子年表序

莊子年表

莊子天下篇述義後記