第6期　基因工程專題

 老子與桃麗－從《道德經》反思生命複製的可能衝擊


 陳德和


 　　一九九六年七月五日，英國羅斯林研究院（Roslin Institute）的伊安•魏爾邁（Ian Wilmut）博士，成功地利用一隻六歲大的母羊乳腺體細胞中的遺傳基因，複製（clone）出另一隻名叫桃麗（Dolly）的綿羊，當消息曝光後舉世為之譁然，因為複製羊的成功預指了「複製人」時代的來臨，無怪乎有人會認為這是一個歷史的時刻，人類的時間從此就只有桃麗之前和桃麗之後的區分而已。當然，近一年多來亦有不少的生物學者懷疑，由於桃麗的「本尊」當時正懷孕，胎兒的胚胎細胞有機會藉著血液混進母體細胞中，所以桃麗的出現或許只是「胚胎複製」而非「成體複製」；換言之，牠只能被視為其「本尊」的子女，而不是「本尊」的「分身」（註一）。但是儘管如此，器官複製的技術顯然已經成熟，它不久將可以在醫療服務上被廣泛的運用，而分子生物學家更樂觀地相信，日前的「桃麗震撼」即使是虛構的，複製人的成功終究指日可待。


 　　然而從宗教神學和生命倫理學（Bioethics）而言，無論魏爾邁的「桃麗震撼」是真抑假，它都不會爾邁的「桃麗震撼」是真抑假，它都不會只是虛張聲勢的空包彈，反而是一個雷霆霹靂的強烈預警，人類從此必須未雨綢繆地認真思考，生命複製（包括器官複製）對人性、人倫和社會所可能產生的衝擊和影響；換句話說，桃麗的誕生不是一個結束，而是一個開始。事實上，有關這方面的討論，在西方世界中正如火如荼地進行著，某些寶貴的意見也已經祗z出來，值得我們借鏡（註二），不過，無疑地，那些意見多的是西方哲學的觀點，至於立基於中國哲學以發言者幾乎鳳毛鱗爪，此不免為憾，筆者不敏，乃願從老子《道德經》的視域，反省與思索此一未來的大問題，庶幾拋磚引玉之意，當然，筆者於道家思想自有一套詮釋系統，對《道德經》的理解亦當如是。


　　老子在《道德經》中是以「無」、「有」的辨正成全來建構他的形上智慧與人生哲學，他的天道觀和人德論都不外乎「無」與「有」的雙重性。若約略地講，「無」是無掉人的有執、有待、有我、有對、有意必、有造作等等病痛，以呈現一無私、無我、無求、無待、無預設、無標準之大包容的境界；「有」是病痛超克後所證得之逍遙解放、安分適性的真生命實現，同時也是物我同體肯定、萬有共生共榮的和諧大自在。總之，無掉定執的小有以辯證地實現無執的大有，讓天地萬物皆能如其所如以共飲太和，是乃《道德經》「無中生有」的哲學洞見。據此以觀，老子不一定要反知，因為他對知識沒有可或不可的預設立場，但是知識如果被濫用而成為宰制人、或使人異化的元兇，老子就要提出強烈地批判，所以《道德經》提過的「無知」，本意應該是著眼於批判、反省知識的濫用，而不是在反對知識，筆者相信當面對生命複製的理論和技術，老子還是會一貫地持這種「去病不去法」的態度（註三）。


 　　生命複製的理論前提，在於細胞中於細胞中基因圖組的解釋破讀，一九五三年遺傳學家證實DNA是一種雙螺旋結構，從此生命複製奠下劃時代的理論起點。筆者認為科學家用以說明其內容的那套表意的符號固然是人為的，但是符號所指設、所承載的意義本身卻是原本就已經存在著的，是故，任何一項科學理論的提出，都是對自然的再發現（discovery）罷了，不可能是超出自然所原有知設計的新發明（invention），基因圖組的顯示，亦當如此。老子是最相信自然，也最強烈主張回歸自然的，例如《道德經•第廿五章》就說：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」〈第五十一章〉也說：「道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。」那麼當面對那些已經被證實，能如如反映客觀自然之本真的科學知識和科學理論時，顯然老子不但不會排斥，反而是樂於肯定才對，換句話說，對遺傳基因的理解，以及隨之而來的種種基因工程的實驗與進行，反此成就，老子當然都會保愛之（註四）。


 　　但如同先秦時代的其他思想家一樣，老子哲學的發軔是強烈的人道關懷，他也有他的悲天憫人之處，老子所真正擔心的是「正復為奇，善復為夭」的問題。因為歷史證明，任何好的東西若被有心人所利用，或是使用者的時機、場合及動機不恰當的話，都會帶來人間的傷害，這個情況連儒家的聖智仁義都不能免，更遑論其它呢？原子彈之父羅勃•歐本海默（J. Robert Oppenheimer）在原子彈剛發明時曾興奮地說：「當你看到一件非常富有技術挑戰性的事情時，你會毫不考慮地去完成它。」但是當長崎和廣島受到原子彈大規模地毀滅性摧殘之後，他在一九四七年對麻省理工學院師生演講時，卻不禁要自責地反省道：「物理學家現在嚐到罪惡的滋味了，這個感覺是無法以花俏的語言、幽默或誇張的話來一筆帶過，這個感覺一輩子也擺脫不掉。」（註五）歐本海默的不忍，是我不殺伯仁，伯仁卻因我而死，此和老子的牽掛有異曲同工之妙，只是老子更加戒慎恐懼地察覺到，好的東西、好的技術在人的世界裡，都不可避免地會遇到被濫用的命運，以致將產生無法預估的可怕後果。


 　　科學家往往是樂觀而純真的，他們只關心實驗結果的真假，並且相信科技的使用能為人類的生活帶來方便，至於它的誤用所引發的後遺症，科學家則一廂情願地認為，只要社會制度和法律規範夠健全，都可以防微杜漸、消靡於無形，或者乾脆丟給人文學者、宗教人士去傷腦筋，歐本海默的忠告相對而言竟成了空谷跫音。現在桃麗的出現，科學界也是一片雀躍，魏爾邁肯定這項成就的技術運用，對醫療和畜牧會有很大的貢獻，至於倫理上的兩難以及其他的後果，他說他連想都沒想過。的確，我們對科學家不能太過苛求，科學家疏忽或不足的地方，非科學家就應介入去補齊，而不是一概抹煞他們的心血，這也就是老子「損有餘、補不足」和「善貸且成」的人生態度。


 　　基因工程生命複製都是了不起的成就，它技術運用的層面也不可能僅止於醫療和畜牧而已，相對地，它對人際和倫理的衝擊也會無遠弗屆，最直接的變數，至少有醫療宰制化、生命商品化和階層兩極化等負面的可能影響。醫療宰制化是說人之因為過度依賴或迷信醫療，寖假以漸，最後甚至連主體表現和價值的抉擇都完全被醫療行為所操控；生命商品化的危機是導源於生命的複製原本就只是一種複製（production）而非創造（creation），於是當缺乏真情真意的投注，又加上反覆不斷地粗製濫造時，生命被當做一般商品來兜售販賣將是極其可能的，尊嚴的被踐踏，莫此為甚；階層兩極化則是最可怕的夢靨，執政者或財團可以藉由基因的改造，使強勢的統治者或壟斷財或壟斷財富的生意人越發精明優秀，於是弱勢族群就只有日趨末流而永遠被宰制和剝削，總之是對立的上下兩層落差日益加大且被定形鞏固，形成人為的極端不平等。諸如此類都只是冰山之一角，然莫不帶來社會秩序和倫常規範的破壞，並和老子所標舉之無待、自在、和諧、共榮的理想相悖反，誠令人不禁憂心忡忡。


 　　但是顯然上述這些癥結都是人病而不是法病，換句話說，是人在給自己找麻煩而不是科技出問題。科技如果出了問題那是科學家的責任，人的問題則是宗教家、哲學家、社會法律家責無旁貸的，而欲超克此一未來可能的人間大病痛，重要的不是什麼樣的策略，而是人自己本身的生活態度；換言之，人心的治療和改造也許才是最有效的拔本塞源之道，果真如此的話，那麼老子「無中生有」的智慧，將是科技與人倫成全、兩行的保障了。


 　　註　釋：


 　　1.此事國內媒體亦曾做過報導，參見本年三月二日《中國時報》，第7版。


 　　2.這些討論的摘要請參閱Gina Kolata著，洪蘭譯《基因複製－從複製羊桃麗看人類的未來》的第1、2章，台北遠流，1998。


 　　3.對《道德經》「無」與「有」的詮釋，請參閱拙文〈試論道的雙重性－《道德經》中的「無」與「有」初探〉，《鵝湖月刊》第189期，台北鵝湖，1991，3月。


 　　4.科學家所面對之自然是指宇宙天地而言，此和《道德經》之義有所簡別。老子的自然意識側重在境界上立言，較少直接去思考自然世界諸問題，且此境界之自然其落實與運用亦見多方，如《莊子外篇》之〈駢拇〉、〈馬蹄〉、甚至〈秋水〉等自然義，固然不全同於《道德經》、《莊子內七篇》所倡言之自然《莊子內七篇》所倡言之自然，代表黃老新道家思想的《淮南子》在〈脩務訓〉更是別出心意，而以實然世界之規律為自然者，這和科學家的態度就比較類似，凡此糾葛，此時頗難道盡，但無論如何對自然世界之實然及其規律，老子當亦能感同而身受之。


 　　5.同註二，頁17。